Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов

• Название: Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
• Автор: Кодо Саваки
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004

---

Не вешай голову в дзадзэн. Будь абсолютно бодрым, когда ты сидишь. Твой дзадзэн совершенно бесполезен, если ты не сконцентрирован, как тот, кто один влетает в ряды врага.

В практике сикантадза (простого сидения) нечего добавлять. Потому что сама сикантадза уже требует все наши силы. Сикантадза — это наше дыхание. Мы не дышим, чтобы получить сатори. Там нет «цели», там только дзадзэн, практикуемый телом и душой. Это означает ни что иное как «просто сидеть».

Самадхи означает схватить «Я», для которого нет замены, это означает стать одним целым с настоящим мгновением. Важно, чтобы мы продолжали это самадхи всю нашу жизнь. Вчера дзадзэн, сегодня дзадзэн. День за днём, год за годом практиковать дзадзэн. Подобным образом мы знакомимся в дзадзэн с самим собой, а схватить этот дзадзэн означает ни что иное, как схватить наше «Я».

34. Нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя

Будь внимателен, а то ты перепутаешь один вид опьянения, в котором ты чувствуешь себя счастливо и блаженно, с верующим умом. Ты хорошо чувствуешь себя во время дзадзэн? Не смей думать, что это «хорошее чувство» во время дзадзэн и есть самадхи! Эта та же иллюзия, которая у тебя есть, когда ты чувствуешь себя как-то блаженно и счастливо. Истинное учение Будды начинается там, где ты проснёшься от этого опьянения. Но для «духовных лиц» это опьянение представляет собой важный источник денег. Поэтому никому из них не придёт в голову сказать то, что сейчас говорю я.

То, что ты считаешь «величием» — это вид опьянения. Учением Будды, которое я здесь проповедую, я хочу помочь тебе проснуться от этого опьянения. Поэтому неудивительно, что я не кажусь тебе «величественным».

Иметь ум веры означает выйти за границы различающего мышления и не дать вести себя на поводке своим мнениям и желаниям. Другими словами: Это означает верить в то, чем ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО являешься.

Ты сам постоянно даёшь болтаться чему-нибудь перед твоим носом: Продуктам твоего сознания. Прекрати эти дурацкие игры. Ты должен однажды полностью выйти за свои рамки и посмотреть на себя глазами мира. Посмотри на себя глазами горы: гора не хвалит тебя, гора не ругает тебя, и она не показывает тебе язык.

Луна следит за тобой: Куда бы ты ни пробовал спрятаться в этом мире, твои тайны выйдут на свет.

Если ты помнишь о непостоянстве, то твоя жизнь будет серьёзна и строга. Ты прекратишь убивать время и врать самому себе. Не врать самому себе означает вести религиозную жизнь: без двойной морали, прозрачно, одним целым с вселенной.

Ум веры — чистый ум, прозрачный ум, ум, ясный как небо.

Дзадзэн означает стать прозрачным для самого себя. Ты нигде не сможешь так безжалостно встретиться с собой лицом к лицу как в дзадзэн. Ты увидишь в себе всё то, что бы ты никогда не хотел видеть. И чем чище становится твой дзадзэн, тем прозрачнее становишься ты. Чем прозрачнее становишься ты, тем яснее ты видишь свои грязные стороны. Только если ты действительно хочешь познать самого себя, практикуй дзадзэн.

Ты должен практиковать дзадзэн посреди твоих иллюзий. Дзадзэн бросает свет истины на тебя, потерянного в заблуждении. Среди твоих иллюзий ты окружён Буддой, и чем чётче ты видишь Будду, тем чётче ты видишь и то, насколько ты запутался в своих иллюзиях и как же убого ты живёшь свою жизнь. Верить означает молча прояснить ситуацию с самим собой.

Подумай один раз, какое бы влияние это оказало на твоё поведение, если бы при всём, что ты делаешь, на тебя смотрел Бог. Иметь религию означает пристально смотреть в глаза собственной жизни таким образом. Посмотри один раз на себя глазами Бога: ты почувствуешь раскаяние.

Раскаяние означает полностью отречься от себя самого и быть без эго. Таким образом ты сливаешься с вселенной. Это означает быть непрерывно связанным с Буддой.

Молиться не означает просить Бога о месте в раю или ждать что-нибудь типа «сатори». В истинной молитве тот попрошайка, который живёт в твоём сердце и постоянно дёргает тебя за рукав, прося то или это, полностью исчезает. Молитва не должна иметь в качестве корня твои личные желания и надежды. Корень настоящей молитвы должен быть тот корень, который ты разделяешь со всеми 10000 вещами на небе и на земле. Эта молитва непрерывно связывает тебя с безграничным, также как белая цапля, опускающаяся на снег.

Когда мы с почтением кланяемся перед Буддой, то не смотрим на него как на нечто напротив, которому направляем наши просьбы. Истинное почтение, которое мы выражаем Будде, должно выражаться в нашей повседневной жизни: Мы должны носить Будду в нашем животе. Это означает, что ты должен слиться с Буддой, и тогда не должно быть ни «Будды», ни «тебя».

Когда два человека опускают друг перед другом голову, то они дают своему эго небольшую паузу. Но и, наоборот, это означает, что мы должны дать нашему эго небольшую паузу, чтобы действительно опустить нашу голову перед кем-нибудь. Те двое, которые кланяются друг другу таким способом, в это мгновение непрерывно связаны друг с другом. И тот, кто кланяется, и тот, кто принимает поклон, далеко выходят за рамки их чувств заурядного человека.

Самое важное в жизни — это жить её с уважением. Даже твои семейные проблемы исчезнут, если ты только один раз попробуешь десять дней подряд относиться к другим с подобающим уважением.

Иметь ум веры означает сделать паузу. Все в мире смеются и плачут, тут ты должен сделать паузу. Ссоры случаются только потому, что ты упорствуешь на своей точке зрения. Если ты прекратишь цепляться за «тебя самого», то все твои проблемы исчезнут. Потому что иметь не-ум (мусин) означает просто прекратить принимать во внимание самого себя. В твоей жизни нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя.

35. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной

Твоим постоянным нытьём ты только мнёшь самого себя. Пришло время, когда ты должен разгладить складки в твоём сердце и просто сесть на пол часа: Расставь все точки над i! Тогда ты встретишь своё настоящее лицо в свете первоначальной истины.

Секрет японских боевых искусств состоит в том, чтобы не дать обмануть себя своему собственному уму. Совершенство боевых искусств появляется тогда, когда твой ум посредством идеального баланса из напряжения, глубины и строгости не позволяет себе ни малейшего промаха и твои собственные колебания полностью соответствуют колебаниям вселенной. В этот момент нет ни малейшей трещины между небом и землёй и ты полностью ты сам. Одним словом, это — самадхи.

Здесь, в зале для дзадзэн, висит каллиграфия, на которой написано: «Беседка с видом на вселенную». Здесь ты должен окинуть взглядом всё космическое пространство. Это означает, что ты сам исчезаешь внутри вселенной. Поэтому важно, чтобы ты забыл себя. Если ты считаешь свои дела самыми важными, то освободишься от совокупности вещей и упадёшь на дно ада. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной. Только потому, что ты отказываешься согласиться, что тебя ничего не отделяет от всей вселенной, твои личные дела кажутся тебе такими важными.

Свет Амитаба Будды освещает небо и землю. Что бросает здесь свою тень? Только твоё честолюбивое старание сделать просветление своей собственностью!

«Святой не имеет „Я“, потому что нет места, которое было бы отделено от него. Он разделяет тот же корень с небом и землёй, его тело — тело десяти тысяч вещей» (Дзё Хоси). Весь мир радуется таким красивым словам. Но более важным чем это является то, чтобы ты сначала освободился от всех своих взглядов заурядного человека, которые отделяют тебя от реальности вещей. Ты должен как следует помассировать свою упрямую голову, чтобы вернуться к прямому и гибкому уму.

Практиковать дзадзэн означает отказаться от своего личного «Я». Во время дзадзэн ты берёшь отпуск от своих личных дел. Только если ты прекратишь заниматься своими личными делами, то согласишься, что ты одно целое со вселенной. Пока ты не хочешь с этим соглашаться и заботишься только о своём мешке мяса, все деньги мира, вся твоя учёба и даже десятилетия практики дзадзэн не помогут тебе.

Страдающие существа бегают за вещами, не узнавая самих себя. Ошибка в этом, что вещи существуют отдельно от нас самих — в этом наша иллюзия. На самом деле все вещи во вселенной непрерывно связаны друг с другом. Так как я — одно целое со вселенной, то всё, что я встречаю, образ меня самого.

Жить без эго (муга) означает забыть себя. Шов между тобой и вещами исчезает и то, что ты считал «самим собой» бесконечно расширяется.

Посмотри один раз на мир с точки зрения, отличной от твоей повседневной на 180 градусов. Это означает переключить длину волн своего тела на длину волн вселенной. Живи со вселенной, умирай со вселенной. Когда ты одно целое со вселенной, твоё рождение означает на самом деле не твоё рождение, и твоя смерть на самом деле не твоя смерть.