Свами Шивананда - Что происходит с душой после смерти

• Название: Что происходит с душой после смерти
• Автор: Свами Шивананда
• Жанр: Эзотерика

Что происходит с душой после смерти? На этот вопрос дают самые разные ответы различные религиозные, философские и научные учения.

В этой работе Свами Шивананда, один из величайших духовных авторитетов XX века, анализирует практически все существующие воззрения на жизнь и смерть, реинкарнацию и нефизические планы бытия - естественно, больше всего внимания уделяя воззрениям своей собственной религии - ведантического индуизма, - и дает исчерпывающий ответ на вопрос, вынесенный в заглавие книги. Читателя ждет захватывающий рассказ о путешествии души по мирам-локам индуистской Вселенной, о людях, помнящих свои предыдущие жизни, о смысле посмертных религиозных ритуалов, о спиритизме и карме и о многом другом, что связано с величайшей тайной человеческого бытия.

Как и все книги Шивананды, это отнюдь не легкое чтение. Эту книгу серьезный читатель будет не один раз прорабатывать с карандашом в руках, обращаясь по ходу дела к источникам и традициям, на которые ссылается автор. Но, как и со всеми книгами Шивананды, усилия, потраченные на чтение и понимание текста, окупятся сторицей.

---

При виде чужих наслаждений я наполнялся завистью и всегда желал этим людям разорения. Действуя таким образом, признавая лишь свои желания, я стремился уничтожить достоинство, богатство и счастье других людей.

В своей прошлой жизни, руководимый жестокостью и другими страстями, я совершил много дурного. Воспоминания об этом наполняют меня печалью и раскаянием, как после потери дорогого сына.

Из–за подобных деяний я не познал плодов добродетели. Но я обожал свою старую мать и однажды с уважением принял брамина.

Одаренный благим рождением и духовными достижениями, этот брамин однажды во время путешествия был гостем в моем доме. Я принял его со всем должным уважением. Благодаря этому я сохранил свою память.

Я надеюсь, что, поняв все это, я когда–нибудь добьюсь большего в достижении счастья. Ты, воздерживающийся от богатства, знаешь все. Прошу, скажи, что мне надо для этого сделать?»

2. История Начикетаса («Катха Упанишада»)

Гаутама, отец Начикетаса, приносил его в жертву. Начикетас спросил отца: «Кому вы отдаете меня?». Отец ответил: «Я отдам тебя Смерти».

Войдя в царство Владыки Смерти, Начикетас оставался там в течение трех дней и ночей без какого–либо внимания, поскольку Яма отсутствовал, и его некому было принять. Наконец Владыка Смерти вернулся и увидел Начикетаса, со смирением выполняющего обещание отца.

Яма сказал Начикетасу: «О брамин! Будучи почетным гостем, ты жил в моем доме три дня без какой–либо еды, так выбирай же теперь взамен исполнение трех желаний».

Сперва Начикетас спросил, доволен ли им теперь отец. Яма ответил: «Твой отец одобряет тебя, как и прежде. Он будет спокойно спать и во сне увидит, как я отпустил тебя, и его гнев пройдет».

Вторым желанием было познать небесный огонь. Яма сказал, что этот огонь будет дарован Начикетасу и назван его именем.

Третьим желанием юноши было постичь тайну смерти: «Когда человек умирает, некоторые говорят, что он существует, а другие, что нет. Я хочу узнать, О Владыка Смерти, твой секрет. Может ли человек избежать твоих когтей?».

Яма ответил: «Не спрашивай меня об этом. Даже древние праведники колебались в этом вопросе. Востину, это трудно понять, ибо это слишком тонкая материя. О Начикетас, выбери другое желание, не настаивай на этом. Я дам тебе сыновей, правнуков, золото, лошадей, обширные владения, долгую жизнь, целомудренных дев, чтобы они прислуживали тебе, множество колесниц и прочее».

Начикетас ответил: «Все эти вещи эфемерны. От них сгорают чувства. Даже самая долгая жизнь когда–то заканчивается. Ничто не может сравниться с вечностью. Пусть колесницы, девы, танцы и музыка останутся у тебя. Богатство никого не делает счастливым. Дай мне только одно благо, ибо только его я ищу: способ ускользнуть из твоих когтей».

Владыка Яма понял, что этот юноша — достойный ученик для получения гьяны, мудрости души. И он рассказал ему, как ускользнуть из лап смерти.

Он сказал: «О Начикетас! Выслушай меня с полным вниманием! Я расскажу тебе, как достичь бессмертия.

Человек связан желаниями. Желания рождаются чувствами и привязывают человека к колесу перерождений. Необходимо уничтожить желания и подчинить себе чувства и ум. Это первый шаг. Тело подобно колеснице: чувства — её кони, мышление — поводья, а ум–возница. Но есть еще Владыка колесницы, и это — Атман, высшее «Я».

Чувственные объекты — это дороги. Кони несутся по ним и увлекают за собой колесницу. Коням необходимо указать правильную дорогу, поскольку сами они не обладают различением. Если не контролировать постоянно свои мысли, чувства (кони) будут нести, не разбирая дороги. Возница не попадет куда следует и будет вовлечен в колесо перерождений.

Но тот, кто разумен, кто контролирует свой ум и управляет чувствами, как хорошо вышколенными конями, достигает того места, где не будет рождаться вновь. Это конец его пути — высшее обиталище Вишну.

Размышляй о едином, о вечном, об Атмане, который обитает в твоем сердце. Сосредоточь свой ум на Высшей Душе. Когда все чувственные желания будут уничтожены, когда три узла невежества будут разорваны, ты достигнешь бессмертия, самореализации, брахмагьяны. Так ты переборешь смерть. Это и есть мой секрет, о Начикетас!

Атман недостижим для чувственных и слабовольных. Никакие аргументы, доводы рассудка, дискуссии и научные исследования не приводят к Нему. «Я» воспринимает Атмана только по Его желанию, и Его выбор определяется чистотой и бескорыстием жизни претендента.

Проснись! Встань! Воспользуйся наследием великих учителей, осознай и постигни удивительного Атмана. Мудро сказано, что этот путь подобен лезвию бритвы: его трудно пересечь и по нему тяжело идти».

Выслушав сказанное, Начикетас воспринял учение, данное Ямой, и все учение йоги. Он освободился от страстей, от всего оскверняющего и смертного, и достиг Брахмана. Так же будет со всеми, кто осознает природу Атмана, Бессмертной Души.

3. История Маркандеи

Маркандея был преданным слугой Господа Шивы. Его отец, Мриканду, мечтая о сыне, придерживался строгих обетов. Однажды ему явился сам Шива и спросил: «О риши! Хочешь ли ты хорошего сына, который умрет в шестнадцать лет, или плохого и глупого, но который проживет долгую жизнь?». Мриканду отвечал на это: «О почтенный Владыка! Я прошу о хорошем сыне!»

Юноша знал о своей судьбе и поклонялся Господу Шиве всем сердцем, с искренней верой и преданностью. В день, предназначенный ему для смерти, он вошел в глубокую медитацию и самадхи. Когда за его жизнью явился Владыка Яма, юноша взмолился Шиве и, чтобы защититься, охватил лингам. Яма набросил аркан на лингам и на юношу. В тот же миг из лингама вышел Господь Шива и, защищая юношу, убил Яму.

После этого к Шиве приблизились дэвы: «О обожаемый Владыка, приветствуем тебя! Прости Яме его ошибку, о Океан Милости, верни его снова к жизни!». Вняв просьбам богов, Шива оживил Яму. Также он даровал Маркандее вечную жизнь в облике шестнадцатилетнего юноши. Маркандея стал хирандживи [Chiranjivi].

По сей день в Южной Индии, благословляя юношу, оказавшему им почтение, люди говорят: «Живи, как Хирандживи Маркандея».

Таким образом, через тапас и медитацию вы можете преодолеть смерть и достичь всего во всех трех мирах.

Глава XI. Стихи

Молитва умирающего

Лик Истины скрыт золотой завесой. О Солнце! Убери преграду, дабы, согласно закону Истины, я мог узреть его!

О Пушан [Питающий Солнце], единственный провидец [одинокий путник на небесах], властелин всего сущего [Яма], Сурья, сын Праджапати! Рассей свои лучи и собери воедино свой обжигающий свет. Я вглядываюсь в твой сияющий лик. Я есть Он — Пуруша, пребывающий внутри тебя!

[Пусть моя] прана растворится во всепроникающем Воздухе, вечном Сутратмане; пусть тело сгорит в огне дотла. ОМ! О разум! Вспоминай, вспоминай мои дела! О разум! Вспоминай, вспоминай мои дела!

О Агни! Направь нас к изобилию [счастью, мукти, блаженству] верной дорогой, что ведома Тебе. О Господь всех путей! Избавь нас от тьмы греха. Возносим Тебе нашу хвалу!

Ода смерти

О Смерть! О Владыка Яма!
Прощай, отправитель законов Ишвары.
Каждый становится Твоей жертвой,
Никто не минует Твоих челюстей.
Ты — Время, Ты — Дхарма Раджа.
О вездесущее Кала!
Ты воздаешь, согласно Закону,
Тебе ведомы все три эпохи.
Тобой был некогда введен Начикетас
В мистерии Атмана, или брахмавидью.
Я преступаю пределы Времени и Смерти.
Я Вечность.
А разве для Вечности существует Время?
Оно — лишь порождение ума.
Я преступаю пределы мысли
И более не страшусь Смерти.
Отныне я вне Твоей власти.
Я прощаюсь с Тобой,
Полный благодарности за дарованное благо.
Приветствую Тебя, Владыка Яма!
Сейчас я устремлен к видемукти,
К слиянию с Высшей Душой.

Истинная жизнь

Пребывать в вечном Атмане,
Ощущать блаженство души,
Постоянно преклоняться перед
Господом Вот истинная жизнь.
Проводить джапу в честь Господа,
Непрерывно воспевать Ему славу,
Всегда помнить о Нем –Вот истинная жизнь.
Практиковать яму, нияму,
Помогать бедным и больным,
Слушать чтение шрути –Вот истинная жизнь.
Размышлять и медитировать,
Служить своему гуру,
Следовать его наставлениям –Вот истинная жизнь.
Реализовывать истинное «я»,
Ощущать, как единое «я» пронизывает все,
Стремиться к брахмагьяне –Вот истинная жизнь.
Быть полезным человечеству,
Учиться сдержанности,
Контролировать чувства и ум –Вот истинная жизнь.
Практиковать пранаяму,
Практиковать брахмавичара,
Не отступать от однажды принятых решений
Вот истинная жизнь.
Жить в ОМ,
Петь ОМ,
Медитировать на ОМ –Вот истинная жизнь.
Пренебрегать названиями и формами,
Выявляя их сущность,
Пить нектар бессмертия –Вот истинная жизнь.

Истинная смерть

Не обращаться к «Гите» и
Упанишадам каждый день,
Не помнить постоянно о Боге,
Не служить садху и гуру –
Вот истинная смерть.
Не обладать подлинным видением
И сбалансированным умом,
Не созерцать Атмана, быть лишенным Атмана дришти–Вот истинная смерть.
Не достичь брахмагьяны,
Не иметь большого сердца,
Не творить неустанно добро -,
Вот истинная смерть.
Отождествлять себя с телом,
Забывать о своей божественной природе,
Жить без устремления –Вот истинная смерть.
Просто есть, пить, вступать в брак,
Проводить свое время бесцельно,
Терять свое имя и честь –Вот истинная смерть.
Подчиниться азарту, играть в карты,
Питать мозг пустым чтивом, курить и пьянствовать,
Сплетничать, скандалить, осуждать–Вот истинная смерть.
Судачить, злословить,
Обманывать и вводить в заблуждение
окружающих
Вот истинная смерть.
Получать незаслуженные деньги,
Соблазнять чужих жен,
Наносить урон кому–либо –Вот истинная смерть.
Идти на поводу чувственности,
Растрачивать жизненную энергию,
Предаваться похоти –Вот истинная смерть.

Рождение и смерть

Рождение и смерть — два иллюзорных действа
В драме этого мира.
В реальности никто не рождается и не умирает,
Никто не приходит, не уходит:
Все это видения майи,
Игры ума,
Ибо существует только Брахман.
Рождение необходимо одному лишь телу,
Состоящему из пяти элементов.
Атман — не рожден, Атман — бессмертен,
А смерть — лишь сбрасывание физического покрова.
Смерть подобна глубокому сну,
Рождение — утреннему пробуждению,
И нет причин бояться смерти.
О Рама! Жизнь бесконечна.
Цветок увядает, но его аромат витает в воздухе;
Тело разрушается,
Но бессмертный аромат души
Существует вечно.
Учись отличать Реальное от Нереального;
Всегда помни о Беспредельном,
Что не рождается и не умирает.
Преодолей майю и моху,
Поднимись выше трех гун,
Отбрось привязанность к телу.
Освободись от рождений и умираний
И войди в Бессмертную Сущность.

Круг рождений

Каждым своим рождением мы обязаны уму
И его стремлениям.
Ты воспринимаешь происходящее через разум.
Все впечатления от мира, подобно зернам,
Прорастают мыслью.
Соединяясь вместе, эти отпечатки
действительности
Образуют намерение ума или вектор устремлений.
Как ты мыслишь,
Так и происходит.
Ты рождаешься
Согласно своим представлениям.
Саттва поднимается вверх,
Раджас остается в середине,
Тамас, отягощенный дурными качествами,
Оседает вниз.
В уме кроется причина
И рабства человека, и его свободы.
Нечистый, затуманенный ум пребывает в плену,
Просветленный — раскрепощен.
Когда ты примешь Истину,
Когда постигнешь собственное «я»,
Причина будущих рождений растворится –Мысли исчезнут, самскара сгорят.
Тогда ты освободишься от рождений.
Достигнув Совершенства,
Ты наслаждаешься Вечным Покоем
И станешь воистину
Бессмертным.
Если бы мы рождались лишь однажды,
То у прислужников тьмы, низвергнутых
в вечное пламя,
Не осталось бы надежды на исправление.
Такое просто невозможно,
Это абсолютно исключено,
Ибо Веданта принимает и худшего из падших,
Столь возвышенна её философия!
Она говорит прегрешившему:
Друг! Ты — чистая душа
И порок не может тебя коснуться.
Восстанови утерянную божественность.
Грех — это просто ничто, всего лишь ошибка,
От которой ты можешь очиститься в мгновение ока.
Отважен будь и радостен,
Встань, проснись, «Утишта Джаграта"!
Сказано в «Гите»: «Даже последний грешник
Может стать праведником,
Пройдя сквозь грехи на плоту своей мудрости».
Подумай об этом, друг!
Появление ребенка–гения
Ребенка, мастерски играющего на фортепиано,
Произносящего мудрые слова
Или решающего сложнейшие математические
задачи,
Память о предшествующей жизни
И совершенное владение йогой –Все это доказательства перевоплощения.
Даже Будда собирал опыт в течение
нескольких рождений
И достиг просветления лишь в последнем из них.
Тот, кто понимает музыку,
Идет к этому в течение нескольких жизней,
Формируя каналы для музыки в каждом новом
рождении,
Медленно развивая свое стремление и
способности.
И только в последней он становится большим
музыкантом.
И так бывает в каждом из искусств.
Дитя сосет грудь, утенок плавает,
Кто научил их этому?
Это самскара — проявления прожитых жизней.
Никто не может собрать все добродетели
за одно рождение,
Только постепенно развиваясь можно себя
улучшить.
Святые обладают совершенством во всем,
И именно их появление в мире
Доказывает существование перевоплощения.

Приложение