Джон Стотт - Послания к Фессалоникийцам

• Название: Послания к Фессалоникийцам
• Автор: Джон Стотт
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 0–85110–696–Х (англ.)5–88869–018–Х

По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.

О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?

Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:

— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров

— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее

— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»

Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.

Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг. На русском языке изданы следующие книги: «Основание христианства», «Послание к Галатам», «Нагорная проповедь». В настоящее время он является почетным пастором Церкви Всех Душ в Лондоне и вице–президентом Международного Сообщества студентов–христиан (IFES).

---

Действие благовествования на верующих проявлялось в том факте, что они сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее (14а). Возможно, иудейские церкви потому выделены, что их следовало насадить первыми. И подражание им со стороны фессалоникийцев было скорее невольным, чем намеренным. Все истинные церкви, которые принадлежат Богу и живут во Христе, призваны, независимо от своих культурных различий, иметь определенное сходство между собой. Их похожесть должна проявляться не только в принятии слова, но и в страданиях за него: вы (фессалоникийцы, в основном состоящие из бывших язычников) то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев (146).

Но какие страдания иудеев имеет в виду Павел? Он говорит об этом так:

15 …которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, 16 Которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и чрез это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.

Эти два стиха, иногда называемые «полемикой Павла против иудеев», были определены как «яростные», «неистовые», «взыскивающие» (карающие), «страстные», «резкие», «горькие» и «жесткие». Некоторые комментаторы видят в них такое несоответствие общему тону Посланий Павла, что приписывают их появление вмешательству кого–то другого, резко настроенного против иудеев. Но в манускриптах нет никаких явных следов более позднего их появления.

Мы должны начать наше исследование с того, что Павел действительно написал, и сравнить это с опытом его относительно недавних страданий, которые он претерпел от иудеев. Лука ясно пишет в книге Деяний, в 17 и 18 главах, что именно иудейские противники Евангелия преследовали Павла на пути из Фессалоники в Верию, а из Верии в Афины. Затем, после его прибытия в Коринф (где он написал свое 1 Послание к Фессалоникийцам), именно иудейская оппозиция заставила его предпринять столь решительный шаг — благовествовать язычникам. В предъявленном иудеям обвинении в стихе 15 он перечисляет пять пунктов. Это напоминает нам о речи Стефана перед Синедрионом (Деян. 7). Во–первых, они убили Господа Иисуса. Подобное заявление сегодня явилось бы весьма предосудительным и антисемитским. Римляне тоже были замешаны в смерти Иисуса. Так же и мы все, за грехи которых Он умер. Верно и то, что Павел не исключал и себя лично (Гал. 2:20), он никогда не забывал о том, что он «прежде был хулитель и гонитель» (1 Тим. 1:13). Тем не менее, иудейский народ в целом принял это обвинение и заявил об этом (Мф. 27:25). Подразумевая наше участие, мы не можем снять с них обвинение. Во–вторых, они убили …Его пророков, в чем Сам Иисус их обвинял (Мф. 23:29—31; Лк. 13:34). В–третьих, и нас изгнали, что ставит Апостолов в один ряд с пророками (ср. 1 Кор. 4:9). В–четвертых, они Богу не угождают, особенно тем, что отвергли Его Мессию; и, в последнюю очередь, всем человекам противятся. Эта фраза напомнила многим комментаторам знаменитое описание иудеев, принадлежащее Тациту: «Ко всем другим людям (т. е. кроме своих соотечественников–евреев) они чувствуют лишь ненависть и враждебность»[36]. Далее, Павел объясняет их враждебность к человечеству расе попыткой остановить проповедь Евангелия Апостолами и, таким образом, лишить язычников возможности спастись (ср. Мф. 23:13). Павел оценивал такую политику как нечто ужасное, чем она и была на самом деле. Иудеи не только убили Мессию и преследовали Его пророков и Апостолов. Они также препятствовали распространению Евангелия и, таким образом, работе спасения.

В результате своего антагонизма они чрез это всегда наполняют меру грехов своих. Точно так же, как суд Божий излился на аморреев, когда их «мера беззаконий… наполнилась» (Быт. 15:16), он постигнет и иудейский народ, когда они наполнят меру грехов своих и грехов отцов своих (Мф. 23:32). Тогда можно будет сказать, что Приближается на них гнев до конца (16). Согласно 1:10, грядущий гнев Божий приближается. Эрнст Бест объясняет, что phthano означает прибытие и может выражать прибытие с или без «участия в том опыте, который имеется в пункте назначения». Так, утверждение Иисуса в Евангелии от Матфея 12:28 о том, что «достигло до вас Царствие Божие» (ephthasen — тот же глагол, в том же времени), подтверждает прибытие, оставляя открытым вопрос получили его люди или нет. Таким же образом, утверждение Павла о гневе Божьем может означать, что «он пал на них, и они сейчас его испытывают», или что «он висит над ними и готов на них пасть»[37]. Если правильно первое утверждение, тогда (как предполагают комментаторы) Павел видел явление Божьего суда в таких событиях, как беспрецедентный голод в Иудее в 45—47 годах н. э., жестокое уничтожение иудеев в храме на Пасху в 49 году н. э. (описанное Иосифом) и изгнание евреев из Рима императором Клавдием в том же году (Деян. 18:2). Поскольку 1 Послание к Фессалоникийцам было написано, по всей видимости, в 50 году н. э., все это воспринималось в то время как яркие события недавнего прошлого.

Однако другой перевод кажется более приемлемым: «гнев Божий навис над ними» (ДБФ), хотя и не излился на них. До разрушения Иерусалима в 70 году оставалось еще 20 лет. Но ссылка во 2 Послании к Фессалоникийцам 2:4 на антихриста, воцарившегося в Божьем храме, дает твердое основание предположить, что Павел был знаком хотя бы с некоторыми апокалиптическими пророчествами Иисуса (напр. Мк. 13:14). Так, афористичные высказывания Иисуса о приближающемся суде Божьем над народом наверняка стали актуальными, подобно тому как слова «отнимется от вас Царство Божие» (Мф. 21:43), «оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38) и «дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших» (Лк. 23:28). Если традиции таких предсказаний были частью прошлого представления Павла, тогда продолжавшееся противление Евангелию со стороны иудеев наверняка заставляло его предполагать, что этот суд неизбежен, каковым он и являлся. В этом случае последние слова eis telos вряд ли значат «решительно, полностью, до конца» и не «навсегда», но «наконец», т. е., «наконец над их головами навис гнев Божий».

Как бы мы ни интерпретировали последние два предложения стиха 16, это чрезвычайно торжественные слова. Антисемитизм, однако, не может найти в них никакого оправдания для себя. Ни один христианин не может читать долгую историю антииудаизма в церкви без чувства глубокого стыда. Иоанн Златоуст среди Отцов церкви был одним из наиболее враждебно настроенных представителей. В 386—88 годах н. э. он в Антиохии прочитал восемь жестких проповедей против иудеев. Он сравнивал их с животными, выдвигал против них жуткие обвинения, начиная с обжорства, пьянства и аморальности и кончая детоубийством и даже каннибализмом. В Средние века четыре репрессивные директивы Четвертого латеранского собора (1215 г.) обязали иудеев жить в гетто и носить особую одежду, отличающую их от других людей, а в период крестовых походов церковь была не в состоянии остановить фанатизм толпы, который приводил к погромам и мародерству в еврейских общинах. Еще больше смущает довольно резкий трактат Лютера «Об иудеях и их лживости» (1543 г.) Правда, он был написан незадолго до смерти Лютера, когда он уже понял иллюзорность своих ранних надежд на обращение; евреев. Однако все это не оправдывает его несдержанных обличений в их адрес, его призыва поджечь их синагоги, разрушить дома, конфисковать талмуды и заставить замолчать раввинов.

Только одно пояснение поможет облегчить наше христианское чувство вины: что Отцы церкви, средневековые служители и реформаторы выражали не антисемитские, а антииудаистские взгляды, что являлось не расовым предрассудком, а теологическим убеждением. Так, Златоуст, например, приберег наиболее язвительные обвинения против «иудействующих» христиан, которые пытались объединить церковь и синагогу. Преобладающей заботой Лютера была честь Сына Божьего, Которого отвергли иудеи. Даже Розмари Р. Рутер в своей яростной критике христианской антиеврейской пластинки «Вера и братоубийство» (1975 г.) говорит следующее: «Нет никакой возможности избавить христианство от антииудаизма, которое постоянно находит свое социальное выражение в антисемитизме, без учета самой сути его христологического толкования»[38].

Под христианским «христологическим толкованием» профессор Рутер подразумевает нашу веру в то, что Иисус и есть Мессия, а отвергающий Христа является антихристом, и только тот, кто признает Сына, имеет также и Отца (напр. 1 Ин. 2:22—23). Такие убеждения помогают объяснить антипатию некоторых христиан к евреям, но это не оправдывает их.

Возвращаясь к утверждениям Павла в 1 Послании к Фессалоникийцам 2:15—16, мы должны помнить, что он сам был большим патриотом–иудеем (Рим. 3:1–4 и 9:1–11:36). Он гордился принадлежностью к иудейским предкам. Он всей душой болел за спасение своего народа. Он заявлял, что готов пожертвовать собственным спасением, ради спасения своей нации (Рим. 9:1–5; 10:1). Он также учил тому, что Бог не отверг Свой народ, ибо Его дары и призыв не могли быть отменены; в Его планы входило вернуть их к Себе, если только они не будут упорствовать в своем неверии. Используя метафору, Он хотел привить заново к масличному дереву его природные ветви, которые временно отломились (Рим. 11). Итак, мы должны уравновесить 1 Послание к Фессалоникийцам 2:15—16 со всем тем, что Павел написал несколько лет спустя в Послании к Римлянам (9 — 11). Нет никакого доказательства тому, что он изменил свое мировоззрение за этот период времени, или сам себе противоречил, или что в 1 Послании к Фессалоникийцам его утверждения полны мести или несовместимы с учением Христа. Нет. Павел просто констатирует голые факты. Многие из его братьев–иудеев отвергали Христа, противостояли Евангелию и спасению язычников, вследствие чего над ними навис гнев Божий, как и предупреждал Иисус.