Шардза Гьяльцен - Капли сердца Дхармакайи

• Название: Капли сердца Дхармакайи
• Автор: Шардза Гьяльцен
• Жанр: Эзотерика

Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен — своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Т.Н. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

Шардза Таши Гьялцен (1859 — 1935) родился в Тибете в области Кхам. Будучи необычайно одаренным ребенком, в возрасте девяти лет он стал монахом. В тридцать четыре он удалился в горы, где и провел остаток жизни как отшельник — медитируя, занимаясь составлением книг и обучением учеников, следующих традициям Буддизма и Бонпо.

Лопон Тензин Намдак родился в 1926 году в Восточном Тибете. Он является основателем и Магистром Наук монастырских колледжей Бонпо в Доланджи (Индия) и в Катманду (Непал).

Назначение и практика ума — такова тема этого текста. С его помощью вы можете устранить всю затуманенность и негативность ума, а также устранить все волнения и прекратить желания. И в конце концов достичь Дхармакайи. Этот текст излагается во благо всех живых существ, а не только для какого-то ограниченного круга лиц.

Полное название переводимого здесь текста:

"Учение о Развитии Великого Совершенства, именуемое Капли Сердца Дхармакайи"

('од гсал рдзогс па чен по'и лам гьи рим па кхрид йиг кун ту бзанг по'и сньинг тиг шес бья ба бжугс)

Перевод и комментарий Лопона Тензин Намдака

Введение Пера Квэрна

Редактор: Ричард Дикси

---

Другая критика такова: вы говорите, что основополагающее видение Дзогчен ничем не ограничено, и в то же время вы утверждаете, что ваше представление основано на недеянии. Разве это не противоречие?

Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения[56].

Тугкьи Трово Тсочо Кагьинг[57]

КНИГА ТРЕТЬЯ Практика Тогел

(Тибетский текст 27а, строка 6)

Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел. В тексте, имеющем название “Йетри” (йе кхри), дается десять пунктов, описывающих отличие; здесь предлагается краткое изложение в семи пунктах[58].

Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Пурба Другсе Чемпа[59]

Цитата из “Йетри”: “Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется Великим Состоянием Будды”.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов[60]. Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело[61].

Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания самсары он будет оказывать помощь остальным существам[62].

Цитата из “Йетри”: “Видения пяти агрегатов (скандх) не устраняются, но очищаются в собственное видение”.[63]

Третий пункт относится к “вопросу об очищении сознания”: в Трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света, так как видение, основанное на иллюзии, не может быть устранено или очищено. Ты должен думать о том, что оно изначально является чистым (кадаг), но проявляется иначе. Вследствие этого оно всегда связано с неведением, так что видения не являются абсолютно чистыми. По этой причине человек легко отвлекается, и ему трудно достичь освобождения. В Тогел же ты используешь методы для прямого постижения иллюзии, и это ускоряет достижение освобождения. После освобождения видение, основанное на заблуждении, больше не возникает и таким образом не вызывает больше отвлечения. Видения Тогел ведут прямо к пониманию.

Цитата из “Йетри”: “Существует восемь объектов восьми сознаний (пять чувств с эмоциями, умом и кунжи). Это дакини собственного видения, и они существуют спонтанно, их не нужно искать. Поэтому это именуется “Великим Видением Обладающего Мудростью”.

Четвертое — “метод оказания помощи другим с точки зрения того, что ничто не имеет самостоятельного существования”. Естественное состояние существует спонтанно, как звуки, лучи и свет, и все проявленное. С помощью метода Тогел ты начинаешь видеть это, и все очищается очень быстро. В Трекчо не существует прямого метода для того, чтобы увидеть это. Трекчо является к тому же постепенным методом, он требует длительного времени. Тогел же очень прямой метод, и он может сам по себе обеспечить очищение, так что ты сможешь помогать другим существам уже очень скоро. Цитата из того же текста: “Все видения происходят из самих себя и видятся собою же. Все является своим собственным отражением. Объекты не имеют никакого неотъемлемого существования. Все является “Великим Видением”; поэтому нет никакого пути помощи другим”.

Вопрос: Если ты осознаешь, что все является твоим собственным видением, тогда как ты можешь помогать другим существам? Как ответить на этот вопрос? Ответ таков: ты можешь помогать им, поскольку они являются твоим собственным видением[64]. Существа тоже являются твоим видением. Помощь им как имеющим неотъемлемое существование невозможна.

Пятое — “вопрос о нестремлении к плодам”: все это свободно от стремления к обретению плодов. Во время Трекчо все видения являются видением с неотъемлемым существованием, хотя ты понимаешь, что никакого неотъемлемого существования они не имеют[65]. Тогел позволяет развиться особому видению, которое смешивается с обычным видением и таким образом легко превращается в видение реальности. Это быстрый и практический путь развития освобожденного видения. Нет больше необходимости в молитвах. С помощью этого метода ты быстро достигаешь Состояния Будды[66].

Цитата из “Йетри”: “Само по себе это является великим плодом, поэтому не к чему стремиться. Если ты не стремишься к обретению этого плода — все существует спонтанно; поэтому это великолепно”.

Шестое — “вопрос о прямом видении собственного видения”: в Тогел ты прямо видишь собственное видение. В Трекчо шесть органов чувств не очищены, поэтому им нужно стремиться к очищенным видениям. В Тогел врата ясного света отворяются ветром мудрости. Оттуда появляются четыре лампы, и посредством их все заблуждения очищаются. Согласно этому методу ты постигаешь, что все видения являются самоосвобожденными, в то же время ты развиваешь Трекчо[67].

Седьмое — “вопрос о бхуми (стадиях)”[68]: в Трекчо все связано с естественным состоянием, но видение и тело не способны подняться до конечного уровня (из-за отсутствия метода). В Тогел нет никаких противоядий для устранения затуманенности — он поднимает тебя до конечной стадии естественным образом. Таким образом, Тогел дает достижение “Великого Бхуми Свастики”[69].

Цитата из “Йетри”: “В этом неизменном бхуми нет никаких методов для устранения всех видов активности, поэтому это есть высший путь”.

Выполнение практики Тогел

Следующая цитата относительно практики Тогел взята из текста “Ригпа Кхуджуг (риг па кху бьюг)”[70]. За ней следует комментарий.

Существует иносказательная притча относительно сорока двух методов Тогел: “Когда царь осознанности магическим путем отправляется к существам, он восседает на красной птице с длинным клювом, рожденной из красной скалы с белыми ступенями; и на этой птице он посещает различные места. В это время все четыре царя прислуживают ему и помогают ему подняться вверх. Четыре царицы времен года поддерживают его с четырех сторон. Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться вперед, а четыре великие волшебные реки распространяют его заслуги и волшебство. Четыре огня дают равное тепло; они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело. Три тайные буквы прочно сидят в уме, пять ярких ламп сияют из макушки, все звезды и планеты сверкают ярким светом на его груди. Четыре слуги прислуживают ему. Он работает во благо всех существ, не испытывая недостатка в методах, и изо рта его исходят всяческие блага”.

В это аллегорическое описание включены все методы практики Тогел. Они были переданы Дакинями Дхармакайи, которые хранили ее в тайне посредством этой притчи. До Шардзы Таши Гьялцена сиддхи и ученые не давали ей комментарии, оставив эту задачу ему.

Комментарий

Под длинноклювой птицей подразумевается источник видения (пять лучей света различных оттенков, самое начало). В центре сердца находится место пребывания осознанности, и из сердца тянется канал размером с соломинку, соединяющий осознавание с легкими. Через этот канал входят и выходят ветры, и с ними связаны видения. Это вызывает возникновение мыслей. Когда ветры касаются источника видений, это именуется умом. Ветер подобен слепому коню, а этот ум подобен хромому зрячему человеку, который скачет на нем. Когда ветер прекращается, все видения растворяются в осознавании, а мысли исчезают и растворяются в своей собственной природе.