Кристофер Найт - Второй Мессия. Великая тайна масонов

• Название: Второй Мессия. Великая тайна масонов
• Автор: Кристофер Найт
• Издательство: ЭКСМО
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2006
• ISBN: 5-699-14361-0

Трагическая судьба этого человека во многом повторила земной путь Иисуса Христа. Так же, как Иисус, он хранил знание об истинной вере, искаженной предшественниками, и пытался нести его в мир. Он так же был подвергнут жесточайшим пыткам и распят. Его смерть, как и смерть Христа, стала легендой и причиной возникновения современной «катакомбной церкви». Наконец, вполне возможно, что именно его образ запечатлен на знаменитой Туринской плащанице…

Авторы этой книги начали свое исследование с изучения некоторых нестыковок в истории первой масонской ложи Лондона. Постепенно они сделали заключение, что ранняя история масонства была намеренно искажена и фальсифицирована верхушкой организации. Пытаясь выяснить причины столь странных действий магистров, Кристофер Найт и Роберт Ломас пришли к совершенно поразительным выводам: после крестовых походов на земле появился новый мессия, который тоже был беспощадно казнен, — его версия христианства разительно отличалась от той, которую проповедовала католическая церковь, а Ватикан всегда ревниво оберегал свою монополию на Истину…

Эта жгуче-увлекательная книга выглядит еще более сенсационной, чем «Святая Кровь и Святой Грааль», ставшая основой для «Кода да Винчи» Дэна Брауна. Изыскания авторов охватывают огромный временной промежуток — от Христа и разрушения Иерусалимского храма до наших дней. Загадочное братство «Rex Deus» и орден тамплиеров, масоны и священная инквизиция, крестовые походы и тайна появления нерукотворного образа на Туринской плащанице — все это является элементами грандиозной мозаики, которую кропотливо составляют авторы, открывая читателю новые аспекты и поразительные событийные взаимосвязи, переворачивающие сложившиеся представления об истории христианской церкви.

---

Павел проповедовал еретическое учение, которое по сути своей отличалось от иудаизма и бросало вызов официальной доктрине, проводившей четкую границу между человеком и Богом, и проповедь Павла, предназначенная для язычников, не имеет аналогов ни в одном из многочисленных ответвлений иудаизма .[9] Если наши предположения верны и учение Павла противоречило взглядам Иакова и Иерусалимской церкви, то возникает следующий вопрос: почему это еретическое учение выжило, а сама Церковь погибла?

Для того чтобы получить ответ на этот вопрос, нужно попытаться понять мировоззрение брата Иисуса Иакова, которого современники называли «Праведным». Из дошедших до нас документов можно сделать однозначный вывод, что иудеи Иерусалимской церкви не доверяли иудеям диаспоры и не проявляли интереса к обращению язычников.

Иаков Праведный был архиепископом Иерусалима, и зилоты сделали его официальным первосвященником — в противовес проримски настроенным первосвященникам саддукеев .[10]

В главах 66–70 «Посланий св. Климента»[11] говорится о том, что Иаков выступил в Храме перед народом с объяснением вероучения своего брата Иисуса, а вопросы ему задавали знаменитые рабби Гамалиель и рабби Каиафа. Красноречие и логика Иакова покорили аудиторию, тогда как его противник (многие ученые полагают, что это был Павел)[12] спровоцировал беспорядки, в результате чего Иаков был сброшен со ступеней лестницы, а затем убит.

Историк Церкви Евсевий Кесарийский, живший в третьем веке нашей эры, приводит свидетельства смерти Иакова, которая выглядит гораздо убедительнее, чем краткое упоминание о ней у Иосифа Флавия .[13] Иаков описывается как аскет, пользовавшийся огромной популярностью; он был арестован в Храме Ананом, который созвал Синедрион и обвинил Иакова в нарушении Закона. На Синедрионе ему задали необычный вопрос, истолковать который до сих пор не может ни один ученый:

«Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса».[14]

Эти слова обретают смысл, если предположить, что до Анана дошли слухи о парадигме двух колонн, которая имела важное значение для назареев, составлявших ядро Иерусалимской церкви, и что он просил Иакова объяснить ее. Две колонны Боаз и Иахин стояли по обе стороны «святая святых» — внутреннего святилища Храма Иеговы — и считались воплощением царственных и духовных пророков Израиля. Спасение еврейского народа было достижимо в том случае, если обе колонны останутся на месте, что требовало избавления от власти Рима и изгнания римских марионеток, саддукеев.

Иаков не стал ничего объяснять простым иудеям и ответил фразой, которая показалась вопрошающим оскорбительно бессмысленной. Тогда толпа сбросила Иакова со стены Храма и забросала камнями, а затем какой-то суконщик убил праведника, ударив его по голове скалкой.

Место главы Иерусалимской церкви было наследуемым, как монарший трон, а не избираемым, и поэтому после убийства Иакова в 62 году нашей эры во главе церкви стал двоюродный брат Иисуса Симеон, сын Иосии .[15] Впоследствии он был казнен римлянами как претендент на трон Давида .[16] Тот факт, что Иисус стал во главе церкви после убийства его двоюродного брата Иоанна Крестителя, а затем духовное лидерство перешло к его брату Иакову и далее к старшему мужчине в семье, подвел многих комментаторов к выводу, что Иерусалимская церковь была организована наподобие наследуемой монархии .[17] Это дало толчок к появлению теории о наследниках царской династии Давида.

Считается, что и Иаков, и Павел умерли насильственной смертью, и некоторые исследователи предполагают, что Павел был казнен зилотами в наказание за ту роль, которую он сыграл в убийстве Иакова. Но главный вопрос состоит в том, почему учение Павла расцвело, тогда как взгляды Иакова были преданы забвению.

Почему не сохранилось никаких документальных свидетельств о дальнейшей судьбе Иерусалимской церкви?

Мы убеждены, что такие свидетельства существуют, но свитки Иерусалимской церкви — подобно найденным в Кумране рукописям Мертвого моря — были надежно спрятаны в попытке уберечь их от осквернения язычниками. Чтобы понять, что случилось с этими важными документами, мы должны обратиться к одному из самых страшных периодов в истории еврейского народа.

ПРОПУЩЕННЫЕ ГОДЫ

Сегодня христиане читают Библию для того, чтобы вдохновиться учением Иисуса и его сподвижников. Согласно Библии короля Якова рассказы всех четырех Евангелий завершаются распятием и воскрешением Христа в 33 году нашей эры; другой возможной датой этих событий считается 36 год. Далее в Деяниях Апостолов, включенных в текст Нового Завета, охватывается период до 62 года нашей эры. Другие книги, например Послания к Тимофею или Послания Петра, рассказывают о событиях, случившихся вплоть до 66 года, а затем следует пробел до Послания Иуды, датированного 90-м годом нашей эры.

Несмотря на то что в четырех Евангелиях Нового Завета повествуется исключительно о периоде, когда был жив Христос, распространено мнение, что старейшее из них, Евангелие от Марка, было составлено в 70-х или 80-х годах первого века нашей эры[18] неизвестным последователем христианства, собравшим воедино различные устные предания. Считается также — хотя документального подтверждения этого факта не найдено, — что Павел был казнен в Риме в 65 году нашей эры.

Подавляющее большинство христиан нисколько не волнует этот небольшой — от десяти до пятнадцати лет — пробел в христианской истории между Посланиями Павла и ретроспективными трудами Марка и других составителей Евангелий, хотя эти пропущенные годы имеют огромное значение.

Вопреки предсказаниям Иерусалимской церкви царство небесное не наступило — вместо него наступило царство дьявола .[19]

К 65 году нашей эры положение страны стало очень тяжелым. Непомерная дань Риму и растущая коррупция усугубились тем, что после завершения строительства Храма восемнадцать тысяч мужчин в Иерусалиме лишились работы. Мятежники — некоторые из них были патриотами, а некоторые просто разбойниками — увеличивали страдания местного населения так называемым «защитительным рэкетом». Недовольство росло буквально с каждым днем. Историк Иосиф Флавий писал, что, несмотря на неприязнь к политико-религиозному фанатизму зилотов и их решимости втянуть народ в безнадежную войну с Римом, он считал римлян абсолютно невосприимчивыми к еврейской культуре. Одним из самых оскорбительных примеров такого непонимания стал поступок кровожадного императора Калигулы, который приказал установить собственную статую внутри Иерусалимского Храма. Это было неслыханным оскорблением для всех евреев и, вполне возможно, внесло свой вклад в скорое убийство Калигулы.

Жизнь простого народа делали невыносимой не только римляне; высшее духовенство Иерусалима безжалостно преследовало всех, кто отказывался подчиняться им. По свидетельству Иосифа Флавия, «начало конца» было положено в Кесарии, когда прокуратор Иудеи Гессий Флор намеренно спровоцировал восстание еврейского населения в надежде на то, что неразбериха поможет скрыть его собственные преступления .[20] Новости о широкомасштабном мятеже в Кесарии быстро распространились по всей стране, и зилоты в Иерусалиме развязали террор против еврейских отцов города и солдат римского гарнизона, убивая всякого, до кого им удавалось добраться. По мере того как восстание набирало силу, к ним присоединились даже самаритяне, которые всегда были в натянутых отношениях с евреями.

Новость об уничтожении римского гарнизона в Иерусалиме имела катастрофические последствия для евреев Кесарии, в которой располагалась штаб-квартира прокуратора. Разъяренные гибелью друзей и родственников в Иерусалиме, римские солдаты стали планомерно истреблять местное население. Согласно законам войны эти зверства, в свою очередь, вызвали гнев евреев, которые тотчас атаковали языческие города Филадельфию, Себонитис, Геразу, Пеллу, Скифополь, Гадару, Иппон, Кедасу, Птолемаиду и Гаву, где от руки фанатиков пало огромное число язычников .[21]

Жители Иудеи чувствовали, что наступил их день, и, хотя в то время еще не существовало центрального руководства восстанием, ненависть к римлянам и всем язычникам была так велика, что весь народ, казалось, был охвачен религиозной экзальтацией. Иосиф Флавий пишет, что лихорадка мятежа распространилась за пределы Палестины, и погромы прокатились по Тиру, Александрии и нескольким сирийским городам, включая Дамаск.

Любой, кто взял бы на себя руководство восстанием, не мог не понимать, что его дело безнадежно, потому что рано или поздно Рим обрушится на крошечную Провинцию всей своей военной мощью. Тем не менее зилоты не складывали оружия — они были убеждены, что сильнее римлян и что Бог сотворит чудо, чтобы спасти избранный народ, как это уже случилось однажды, когда народ Израиля одержал победу над египтянами .[22] Вера их была настолько сильна, что они даже отчеканили новые монеты с надписью: «Первый год освобождения Израиля».