Жан Маркаль - Тайна святого Грааля: От Ренн-ле-Шато до Марии Магдалины

• Название: Тайна святого Грааля: От Ренн-ле-Шато до Марии Магдалины
• Автор: Жан Маркаль
• Издательство: Евразия
• Жанр: История
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-8071-0237-9, 978-5-8071-0215-7

Грааль, слово многим хорошо и давно знакомое, символ вечного поиска непостижимой цели, которым без устали занимались рыцари Круглого стола короля Артура.

Еще со времен Средневековья Грааль окружала завеса тайны: никто из авторов толком не мог объяснить, что же именно собой представляет Грааль — поднос, чашу или сосуд, и что именно в нем находится — кровь Христа или кровь древних варварских королей? Вплоть до XX века ответа на этот вопрос так и не было найдено: свою версию предлагали писатель Жюль Берн, композитор Вагнер, режиссер Стивен Спилберг в фильме «Индиана Джонс и крестовый поход». Тайные общества, например баварские иллюминаты и общество Туле, тоже занимались загадкой, связанной с Граалем. Грааль занял ключевое место в нацистской идеологии Третьего рейха — для шефа СС Генриха Гиммлера он представлялся источником абсолютной энергии, символом древних германских традиций.

Автор настоящей книги, знаменитый французский исследователь Жан Маркаль, прослеживает весь путь Грааля сквозь столетия, показывая, как изменялись и зачастую извращались представления о Граале и как это влияло на крупнейшие события мировой истории. И загадка Ренн-ле-Шато, до сих пор позволяющая различные истолкования, неизменно связывает поиски Грааля с именем Марии Магдалины.

---

Наконец, после столь неприятных приключений он попадает в замок Партиналя из Красной Башни. Долгая битва приводит к желаемому результату — Персевалю удается убить противника, его месть осуществлена. Герой, отрубив Партиналю голову, приносит ее Королю-Рыбаку. Как только король видит голову своего врага, неведомая сила поднимает его с ложа: он излечен, как и король Мелиат в романе «Джауфре». Мотив отрубленной головы уже знаком нам по уэльскому рассказу о Передуре, поэтому можно смело сказать, что Манессье в этом случае не отступил от общей схемы.

Кажется, волшебное исцеление короля, полюбившего Персеваля как родного сына, должно стать конечным эпизодом всей этой истории, но рассказ о храбром рыцаре продолжается. Персеваль спешит ко двору короля Артура, где по его прибытии начинается пышное празднество, однако посреди всеобщего веселья Персеваль вдруг видит, как к замку мчится гонец на резвом коне. Вестница из королевства Грааль — в немецкой версии ее роль будет исполнять Кундри — объявляет, что Король-Рыбак, находящийся при смерти, сделал Персеваля своим наследником. Коронует Персеваля на царство Грааля сам король Артур, это происходит в замке Корбени в День Всех Святых, совпадающий по времени с кельтским празднеством Самайн, во время которого проходили королевские инаугурации. Появившийся на пиршественном столе Грааль наполняет блюда и кубки сотрапезников изысканными яствами и вином. После месяца, проведенного в Корбени, король Артур и его товарищи вновь отправляются на поиски новых приключений и подвигов.

С тех пор прошло семь лет; по истечении этого срока (вне всякого сомнения, символичного) король Персеваль передает бразды правления некоему королю Малону, супругу дочери Короля-Рыбака. Сам рыцарь удаляется в пустынь, где проводит остаток своих дней в молитвах и размышлениях. «В день, когда Бог забрал его душу, возрадовались небеса и было великое ликование, а святой Грааль, Копье и серебряный поднос покинули мир вместе с Персевалем» (Continuations. Р. 236). С тех пор никто не видел Грааля и таинственных предметов, исчезнувших вместе с рыцарем.

Такой душеспасительный конец, разумеется, принадлежит Манессье: ни у Кретьена де Труа, ни у двух первых его последователей мы не найдем ничего, что могло бы привести повествование о Граале к подобному финалу. Первоначальный замысел романа претерпел изменения, как и легенда, лежащая в его основе: эволюция повествования привела к тому, что оно наполнилось элементами, присущими мистическому цистерцианству. Не будем отрицать, что в рассказе Манессье можно обнаружить черты древнего языческого архетипа, но они практически незаметны в новом, мистически-христианском контексте. Так Грааль занял свое место в мистицизме XIII века.

Однако существует и четвертое продолжение «Повести о Граале»: повествование, начатое с той же точки, с которой начинал писать свое продолжение Манессье. Оно было создано в 1225 году Жербертом де Монтреем, который к тому времени стал известным автором: его перу принадлежал знаменитый «Роман о Фиалке». «Четвертое продолжение» не имеет ничего общего с рассказом Манессье, несмотря на то что в его основу легли истории из общего первоисточника, окрашенные в христианские тона.

Итак, в четвертом продолжении Персеваль успешно проходит испытание, соединив обломки меча, однако Король-Рыбак не дает ответа на его вопросы, заявив, что герой все еще недостоин того, чтобы ему доверили тайну Грааля. Некоторое время спустя Персеваль оказывается перед высокой стеной, опоясывающей чудесный сад, откуда доносится пленительное пение; чей-то голос говорит герою о том, что он сможет узнать секрет Грааля, лишь пройдя через опасные испытания.

Жерберт де Монтрей не ограничивает своей фантазии: Персевалю уготовано изрядное количество приключений-испытаний, однако в конце концов автор возвращает рыцаря в замок его возлюбленной Бланшефлер. По-видимому, писателя несколько смущал образ этой «невинной девы» (поскольку ее поведение никак не вписывалась в рамки христианской морали), поэтому он сделал Персеваля и Бланшефлер супругами — так поступил и Вольфрам фон Эшенбах, обручив Парцифаля с Кондвирамур. Новоявленные супруги предоставили автору возможность ввести в рассказ пророчество: потомки Персеваля и Бланшефлер будут известны всему миру, поскольку они станут завоевателями Иерусалима. Так повествование плавно переходит в восхваление крестового похода, а вместе с ним и семейства Годфрида Бульонского, для которого Жерберт де Монтрей создал это продолжение.

Впрочем, брак с Бланшефлер не мешает Персевалю вновь отправиться на поиски приключений, похожих на те авантюры, в которые попадали Передур или Перлесво. Наконец на его пути появляется некое аббатство, в котором живет больной король, чье тело покрыто ужасными язвами. Все это напоминает эпизод из «Джауфре», однако в данном случае король не является жертвой «предательски нанесенного удара»: его покарал сам Бог за то, что он захотел сесть за стол Грааля без приглашения. Тем не менее перед нами, без сомнения, благородный персонаж: когда-то этот мужественный человек бесстрашно встал на защиту самого Иосифа Аримафейского. Когда он был язычником, его звали Эваллахом, но при крещении ему дали другое имя: Мордрах (в последующих рассказах оно превратится в Мордрейн). От обитателей аббатства Персеваль узнает, что король не может умереть и тем самым избавить себя от непереносимых мучений; это произойдет лишь тогда, когда некий набожный рыцарь, ищущий Грааль, излечит его и откроет путь к спасению.

Имя Эваллах (или Аваллах, то есть «яблони») воскрешает в памяти миф об острове Авалон, где правит фея Моргана, дочь Аваллаха, как то утверждают уэльские легенды. Неужели в «Повести о Граале» сохранилось воспоминание о древнем короле райского острова, неизлечимая рана которого привела к гибели «земли фей»? Вполне возможно, однако черты языческого мифа скрылись под наслоениями христианской традиции: основной мыслью истории стала идея о невозможности причащения, если человеку не была дана Божья благодать. Страшное несчастье случилось с королем лишь потому, что его совесть была нечиста, за этот смертный грех он и был жестоко наказан Богом. Та же участь впоследствии постигнет и Амфотраса (Короля-Рыбака из романа Вольфрама фон Эшенбаха) — он наказан за любовные отношения с прислужницей Грааля, в их случае недозволенные и недопустимые (девушка приходится ему сестрой).

Таким образом, по сравнению с предшествующими продолжениями, этот рассказ «христианизирован» еще в большей степени: в нем появляются не только мистические мотивы, но и христианская мораль. Однако каковы были бы дальнейшие действия Персеваля, каким был бы следующий поворот сюжета? Этого мы не знаем, поскольку автор остановил свой рассказ на любопытной истории с королем Мордрахом.

2. ЛИТЕРАТУРНЫЙ ВКЛАД РОВЕРА ДЕ БОРОНА

В конце XII века старая легенда засияла новым светом благодаря автору, чье ощутимое влияние сказалось не только на дальнейшей литературной судьбе Грааля, но и на всей эпопее о короле Артуре. О его жизни известно немногое: Робер де Борон, житель Франш-Конте, находился в непосредственном подчинении сеньора Готье де Монбелиара, который, если верить Виллардуэну, участвовал в крестовом походе 1199 года и умер в 1212 году в Палестине. Робер де Борон посвятил ему «Роман о Граале», оставив на его страницах упоминание о том, что лично бывал у сеньора Готье. Правда, из этого упоминания неясно, кем же был сам автор — дворянином или незнатным человеком.

Впрочем, для нас это не имеет значения. Вероятнее всего, в творческих планах Робера де Борона было создание огромной эпопеи, описывающей деяния короля Артура; в нее помимо прочего вошла бы и легенда о Мерлине, в то время еще не являвшаяся частью артуровского цикла[31]. Однако грандиозный замысел дошел до нас лишь в виде двух стихотворных фрагментов: «Иосиф» (или «Великая история о Граале») и «Мерлин» (сохранившийся в пяти сотнях стихов). Тем не менее последующие прозаические произведения, считавшиеся литературной обработкой сочинения Робера де Борона, помогают понять, насколько важен был вклад этого автора в развитие легенды о Граале. Речь идет о двух рассказах, озаглавленных, согласно владельцам рукописи, «Huth Merlin» и «Didot Perceval».

«Иосиф» Робера де Борона ничем не отличается от произведений с ярко выраженной христианской направленностью, сюжет которых заимствован из древнейших языческих легенд о Граале. Автор, досконально знавший древние тексты, обращался при создании романа к некоторым отрывкам из хроники Григория Турского, черпал нужный материал из апокрифических Евангелий и использовал легенды, относившиеся к разным традициям. Вся первая часть произведения создана на основе данных, взятых из библейских апокрифов. Вторая, местами довольно темная и запутанная, часть «Иосифа» соединила в себе библейские апокрифические сказания и легенды, собранные в юго-западной части Англии хронистом Уильямом Мальмсберийским, согласно которому христианизация Британского острова началась «in valle Avaloniae juxta Glastoniam» («в долине Авалона, неподалеку от Гластонбери»), Собственно, поэтому многие (в том числе и Робер де Борон) не сомневались в том, что расположенная в болотистой местности Гластонберийская обитель, построенная на склоне холма с таинственной башней, находится на месте знаменитого острова Авалон. Очевидно, «долины Аварона» в тексте Робера де Борона (именно туда из Палестины был доставлен Грааль) не что иное, как искаженное «Авалон».