Константин Скурат - История Поместных Православных церквей

• Название: История Поместных Православных церквей
• Автор: Константин Скурат
• Издательство: Общество любителей православной Литературы им. Святителя Льва папы Римского
• Жанр: Религия

Несколько пояснительных слов о структуре данного учебного пособия. Оно состоит из 10 глав, каждая из которых посвящена раскрытию истории отдельной Поместной Автокефальной Православной Церкви.

Порядок расположения Церквей соответствует существующему в Русской Православной Церкви диптиху.

Здесь сразу же может возникнуть вопрос: в каком порядке следовало бы перечислять все Поместные Православные Церкви в списках этих Церквей? Самый естественный порядок – это хронологический, т. е. распределение Церквей по времени их основания. Этот порядок удобен при возникновении новых Поместных Церквей: новая Церковь ставится в конце списка. Действительно, в древнейшем памятнике христианской письменности — «Пстановлениях Апостольских» (кн. VII, §46. Казань, 1864. С. 243—244) употребленименно хронологический порядок: Иерусалимская Церковь поставлена на первое место, а Римская на пятое. Но отцы Шестого Вселенского Собора употребили иной принцип – политическое значение кафедральных городов той или другой Поместной Церкви, поэтому древнейшая Иерусалимская Церковь ими была поставлена на пятое место. «Определяем, заявили они, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом Древнего Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым понем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима»(правило 36; ср. правило 3 Второго Вселенского Собора).

Отсюда можно заключить, что существующие списки Поместных Церквей не имеют основ догматических. Они не означают и каких–либо преимуществ власти одной Церкви над другой. Все Автокефальные Поместные Православные Церкви равноправны, о чем довольно ясно свидетельствует 39 правило Шестого Вселенского Собора, уравнивающее две в то время разные по положению Церкви – Кипрскую и Константинопольскую. «Да имеет, — говорится в упомянутом правиле, — Новый Иустианополь (новая кафедра Предстоятеля Кипра после его вынужденного переселения с паствой в Геллеспонт. – К.С.) права Константинополя». Распределение Церквей по списку имеет лишь практическое значение, например, при определении мест во время совместного совершения богослужения представителями разных Церквей, во время заседании Собора и т. п.

Следует отметить, что первые пять по диптиху Поместных Автокефальных Православных Церквей — Константинопольская, Александрийская, Антиохииская, Иерусалимская и Русская не рассматриваются здесь. Объясняется это тем, что история этих Церквей — Патриархатов по программе духовных школ изучается отдельно.

Каждая глава учебного пособия строится так: раскрывается история данной Церкви, перечисляются существующие епархии и приводится список Предстоятелей Церкви со времени ее возникновения. В конце главы помещен список литературы, которая была издана на русском языке и на языке данной Церкви. В отношении библиографии следует отметить, что автор старался не указывать одни и те же сочинения по нескольку раз, хотя нередко в них имеется материал по многим Церквам. Обычно они приводятся в списке литературы о той Церкви, которая рассматривается в учебном пособии в предыдущих главах.

Современное состояние отдельных Поместных Православных Церквей (по преимуществу, положение Церкви в государстве) показано на конец восьмидесятых или начало девяностых годов текущего столетия.

Материал, изложенный в работе, в основном новый, как и рассматриваемые Церкви, которые относятся, по преимуществу, к явлениям новейшей истории. Цель данного труда — хотя бы в небольшой мере восполнить существующий в нашей русской церковной литературе пробел по истории Поместных Православных Церквей, особенно последнего времени. Грандиозность объема данной работы нередко приводила автора к сокращению изложения и обобщению материала.

Сознавая, что, возможно, не все удалось сделать, с учетом особенностей темы и быстро меняющихся современных условий, автор просит читателей присылать свои замечания, предложения и дополнения, которые могли бы помочь в совершенствовании предлагаемого учебного пособия.

Автор благодарит сотрудников Церковно–Археологического Кабинета и Библиотеки Московской Духовной Академии за помощь, оказанную ими при подборе иллюстративного материала для данной книги.

---

Троицкий С., проф. Будем вместе бороться с опасностью//ЖМП. 1950. №2.

Троицкий С. По поводу неудачной защиты ложной теории//ЖМП. 1949. № 12.

Чистович И. Очерк истории Западно–Русской Церкви. Ч. I, СПб., 1882; Ч. II, СПб., 1884.

Шоломиикий В., прот. Варшавская Христианская Богословская академия //ЖМП. 1973. № 5.

На польском языке

Benedyktowicz W. Próba irenologii chrzescijanskiej. Doswiadczenia praskie. Warszawa, 1965.

Bulinski M. História KoscioTa Polskiego. T. I–III. Krakow, 1873–1874.

Danitowicz Jg. Skarbiec diplomatów papiezskich, cesarskich, królewskich… Wilno, t. II, 1862.

Castpary Waldemar, ks. Chrzescijanska Akadémia Teologiczna w drugim dziesie.cioleciu swego istnienia. 1964 — 1974//«Rocznik teologiczny». 1974, z. l — 2.

Castpary Waldemar, ks. Stosunek pan'stwa do KoscioTow i zwiazków religijnych w Rzeczypospolitej Polskiej i w Polskiej Rzeczypospolitej Ludowej//«Rocznik teologiczny» (Chrzescijanska akadémia teologiczna w Warszawie): Rok XI. Zeszyt 1. Warszawa, 1969.

Kalinka Wai. Sejm czteroletni. Tt. I–II. Krakow, 1895.

Lenczewski Mikolaj, ks. Studium Teologii Prawosfawnej Uniwersytetu Warszawskiego//«Rocznik teologiczny». 1974, z. I—II.

Madajczyk Cz. Kosciól a polityka okupanta na ziemiach polskich. Dzieje Polski a wspoTczesnosc. Warszawa, 1961.

Naumczyk Antoni, ks. Postawa patriotizmu Kosciolow polskich jako reálny wktad w dzielb budowy PRL w okresie 25–lecia 1944 — 1969//«Rocznik teologiczny». Rok XI. Zeszyt 1. Warszawa, 1969.

Papieryňska–Tubek M. Kosciól Prawosfawny w Polsce w latách 1918—1927 — Sytuacja prawna i konflikty wewnetrzne//«Dzieje najnowsze». Warszawa, 1976. Rocz. 8, № 3.

Stuiatkowski Henryk. Z. dziejów spóznionego sredniowiecza w Polsce w latách 1937–1939. Maszynopis.

Wysoczanski Wiktor. System zwierzchnictwa paristwowego nad zwiazkami wyznaniowymi w Polsce lat 1918 — 1939//«Rocznik teologiczny». 1969, z. 2.

Wysoczanski Wiktor, ks. Z problematyki prawnej wolnosci sumienia i wyznania w Polsce Ludowej//«Rocznik teologiczny». 1971, z. 1.

Глава IX. Чехо–Словацкая Православная Церковь

Юрисдикция Чехословацкой Православной Церкви распространяется на территорию Чехо–Словакии [626].

Чехо–Словакия (с 1 января 1993 года два государства — Чешская Республика и Словацкая Республика) расположена в центральной части Европы. Состоит из трех исторических областей: Чехии (Богемии), Моравии и Словакии. Имеет общие границы с Украиной, Венгрией, Австрией, Германией и Польшей.

Площадь — 127.900 кв.км.

Население — 15.600.000 (на 1990 г.).

Столица Чехии — Прага (1.200.000 жителей), столица Словакии — Братислава (446.880 жителей).

Чехи и словаки составляют 94% населения. Из национальных меньшинств преобладают венгры.

Исторический очерк Чехо–Словацкой Православной Церкви

1. Основание Церкви и ее состояние в средние века:

начало христианства на территории современных Чехии и Словакии; деятельность святых братьев Кирилла и Мефодия; борьба «Мефодиевской Церкви» с католической пропагандой; оппозиция латинизму со стороны гуситов; действия католиков после белогорской битвы

Начало христианства на территории современных Чехии и Словакии относится к первым десятилетиям IX в. Однако массовое крещение началось в 863 г., со времени прибытия в Моравию святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, направленных сюда византийским императором Михаилом III и Патриархом Константинопольским Фотием по просьбе Моравского князя Ростислава и народа. Около 874 г. чешский князь Боривой и его жена Людмила приняли крещение от святого Мефодия. Проповедь святых Кирилла и Мефодия и их учеников простиралась на теперешние Чехию и Словакию и на соседние страны. Святые братья создали славянскую азбуку и перевели на славянский язык с греческого языка Священное Писание, богослужебные и канонические книги Восточной Церкви. Так было положено основание славянской письменности и культуры. Ученики святых Кирилла и Мефодия ушли впоследствии с проповедью христианства на восток, юг, к другим славянским народам.

Моравско–Паннонская архиепископия, основанная святым Мефодием, входила в ведение Восточной Церкви. Усердно занимаясь миссионерской работой, святые братья готовили кадры духовенства из местного населения и представляли своих моравских учеников Константинопольскому Патриарху для рукоположения в священный сан.

История древней Чехо–Словацкой Православной Церкви или, как ее справедливо называют теперешние чехо–словацкие церковные историки, «Мефодиевской Церкви» [627], ознаменовалась борьбой с влиянием латинской пропаганды, которую активно поддерживали местные феодалы. Уже в первые годы деятельности святые братья были обвинены в «ереси» перед папой немецким клиром, придерживавшимся латинских обычаев. Чтобы опровергнуть клевету, святые Кирилл и Мефодий направились в Рим с намерением изложить папе Николаю I проповедуемое ими учение. Последнее обстоятельство было использовано католическими историками для утверждения, что святые братья якобы находились в юрисдикции папы, почему и должны были явиться в Рим для суждения о них. На самом же деле, свидетельствуя о Православии своего учения перед Римским первосвященником, занимавшим на Западе первое место по чести среди прочих епископов, они хотели устранить вмешательство немецкого клира в дела их миссии. Подтверждением такого мнения служит факт торжественной встречи святых братьев папой Адрианом II (867–872), преемником скончавшегося папы Николая I (859–867). Римские епископы не имели обыкновения торжественно встречать тех, кто им был подчинен или, тем более, являлся к ним с повинной. Правда, здесь могут возразить, что папа встречал не братьев, а привезенные ими мощи святого Климента. Однако если бы святые братья явились в Рим по обязанности, то должны были бы отдать и святые мощи. Но, как известно, папа просил привезти святые мощи.

В Риме просветители славян задержались на некоторое время в связи с прославлением памяти святого Климента, в честь которого в Риме был воздвигнут новый храм. Слабый здоровьем, святой Кирилл здесь занемог и вскоре скончался (869). Похоронили его в храме святого Климента.

Хотя деятельность святых братьев и не была осуждена в Риме, условия для дальнейшего благовестнического труда оставались тяжелыми. Святой Мефодий, не исповедовавший Филиокве, был обвинен баварскими епископами в нарушении догматов и заключен в тюрьму. Пребывание в заключении подорвало здоровье Святителя. 6 апреля 885 г. он скончался. Вскоре после его кончины в Великой Моравии интригами латинского епископа Вихинга православные храмы были разрушены и ученики святого Мефодия изгнаны. «Климент, Наум и Ангелар бежали на юг — в Македонию, Болгарию и Сербию, Савва — в пределы нынешнего Закарпатья, а Горазд — в Западную Русь на Волынь и Киевщину» [628]. Восточная славянская церковная организация была уничтожена. Лишь в Восточной Словакии Православие как церковная организация удержалось.

«Сохранились исторические данные о том, что в XIII столетии в Спише существовал православный настоятель и в то же время там совершалась литургия шестью священниками по восточному обряду на славянском языке. Все шематизмы Пряшевской епархии свидетельствуют о том, что с XI по XV вв. Православие крепко держалось на Пряшевщине. М. Филло пишет, что это прямо чудо, как могли удержаться православные здесь, когда уже в XI веке местные феодалы и венгерские короли, из которых особенно Ладислав (XI в.) вместе с Остригомским и Клочским епископами принимали все меры к тому, чтобы латинизировать местное православное население» [629]. В XIII в. на Спише (ныне в Словакии) епископами были Иаков и Лука [630]. Епископ Лука совершал для угорского (венгерского) короля Андрея III богослужения на славянском языке. Необходимо отметить, что при династии Арпадовичей Православие имело прочные позиции в Венгрии. Об этом свидетельствует письмо папы Иннокентия III королю Эмериху, датированное 1204 годом, в котором папа выражает неудовольствие по поводу того, что в Угорском королевстве существует всего–навсего один латинский монастырь, в то время как восточных, православных монастырей много [631]. Видимо, Православие питалось здесь духовными соками своего духовного центра — Киева, к которому здешние православные принадлежали вместе с Мукачевской епархией.

Конечно, нельзя думать, что Православие было совершенно уничтожено на чешских землях. Несмотря на гонения, Православие продолжало жить в душе народа, в его сознании и, передаваясь из рода в род, проявлялось неоднократно в сильном сопротивлении германизму и латинизму. Ярким примером национальной оппозиции чешского народа немецко–латинскому гнету послужило гуситское движение в XV в. Чешский национальный герой магистр Ян Гус требовал реформы Римско–Католической Церкви на основе евангельской простоты, совершения богослужений на национальном языке, причащения народа под обоими видами. Свой взор Ян Гус обращал к Восточной Церкви. А его ближайшие последователи, так называемые утраквисты (от латинского utraque — под обоими видами), нашедшие в учении и практике Восточной Церкви превосходный аргумент в защиту причащения под обоими видами, предпринимали деятельную попытку установить общение с Константинопольской Церковью. В 1451 г, Константинополь посетил некий «благочестивый иерей» Константин Ангелик, представивший от лица чехов «Книгу веры», т. е. их исповедание. На основании этого исповедания Ангелик был радушно принят греками. В их ответе сообщалось, что в разных западных странах, и в частности в Моравии и Богемии, имеется немало христиан, склонных к православной вере. Чехам предлагалось присоединиться к Восточной Церкви. С этой целью греки обещали направить к ним священников для наставления в истинах православной веры. «Святая Церковь, — писали из Константинополя чехам, — признала за благо писать вам и призвать к единению с собою: не к такому, какое было устроено подкупом во Флоренции и которое скорее следовало бы назвать отложением от истины, — почему мы его и не приняли, но напротив всячески уничижали, — но к единению по непреложному закону истины, в коем единственно мы можем соединиться истинно и непоколебимо. Ибо Церковь Христова не сомневается, судя по дошедшим до нее известиям, что как скоро вы решились противостоять опасным новиэнам Рима, то вы будете с нею согласны во всем, при посредничестве Священного Писания, истиннейшего судии… Мы с величайшим тщанием и любовью озаботимся о снабжении вас духовными пастырями и попечителями душ ваших, которые будут пасти вас словом истины и примером жизни не нанесут вам скорби» [632]. К сожалению, внешние политические обстоятельства не позволили развиться этим связям. Завоевание в 1453 г. Константинополя турками прервало начатые переговоры.