Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции

• Название: Христианская духовность в католической традиции
• Автор: Джордан Омэнн
• Издательство: Святого Креста
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Настоящая книга написана в качестве второго тома недавно опубликованной в лондонском издательстве Sheed & Ward книги Spiritual Theology (Мистическое богословие). В первой книге мы предпринимаем попытку исчерпывающего систематического исследования богословия христианского самосовершенствования, определяя богословские принципы, составляющие доктриальную основу аскетической и мистической практики, а затем рассматривая применение этих принципов в христианской жизни.

Об авторе. Директор Института духовности Папского университета св. Фомы Аквинского в Риме. Советник Священной конгрегации по делам духовенства и катехизации, а также Священной конгрегации по делам евангелизации. Редактировал The Priest, изд. Our Sunday Visitor, и Cross and Crown Series of Spirituality, изд. В. Herder Book Company of St. Louis, Mo. Проводил курсы духовных упражнений в уединении для священников и монахов, читал лекции в разных странах мира — в Нигерии, на Филиппинах, на Тайване, в Сингапуре, в США и Канаде. Почетный профессор Университета святого Фомы в Маниле.

---

Тесно связано с подражанием Христу и возрастающее почитание Святых Даров. До восьмого века христиане твердо верили, что месса — продолжение Тайной Вечери и что Христос истинно присутствует на престоле. Однако позднее, желая активизировать ревностность верующих, такие богословы, как Пасхазий Радберт, Эриугена, Ратрамний Корбийский и Флор Лионский, развернули дискуссию о Евхаристии. Богословствование на эту тему вылилось, в конце концов, в спор, главный предмет которого сотавило выдвинутое Беренгуером Турским учение, отрицавшее реальное присутствие Христа в Святых Дарах. Термин "пресуществление" был, похоже, введен в богословие Евхаристии именно в это время, возможно, епископом Хильдебертом Турским (+1133). Официально конец длительной полемике положил Четвертый Латеранский Собор, разработавший особые положения о мессе и причастии.

В этот период в чин Евхаристии было введено несколько изменений. Одно из самых знаменательных состояло в возношении Хостии после молитвы освящения.[282] Чашу стали поднимать позднее, оставляя ее накрытой покровцом. Очень быстро, однако, в подлинное почитание реального присутствия Христа были привнесены элементы почти идолопоклоннические. Месса по канону все еще совершалась в молчании, размышлении и в атмосфере таинственности, дабы вызвать максимально возможное благоговение. Несмотря на высокое благочестие народа, причащались верующие нечасто. Следствием этого стало постановление Четвертого Латеранского Собора об обязательном причащении хотя бы раз в год в пасхальное время.[283] Одна из причин такого редкого принятия Святых Тайн состояла в чрезвычайно благоговейном отношении людей к таинству Евхаристии; исповедь перед причащением считалась обязательной, даже если в ней не было особой потребности. Исповедь "по благочестию" становилась, таким образом, все более привычной.

В обычную практику вошло хранение Святых Даров в дарохранительнице, а в 1246 г. впервые в одной из епархий отмечался праздник в честь Тела Христова. Позднее этот праздник распространился по другим епархиям, и, в конце концов, Папа Урбан IV объявил его всеобщим праздником, хотя и колебался с его установлением до тех пор, пока духовенство и верующие Орвьето не доставили ему, совершив торжественное шествие, антиминс, обагренный Драгоценной Кровью, истекшей из освященной Хостии, что произошло 19 июля 1264 г.

Одновременно с почитанием Христа и благоговейным отношением к Святым Дарам верующие той эпохи питали сыновнюю любовь к Марии, а также почитали святых и ангелов. Культ Марии был особенно широко распространен в монастырях (цистерцианцы назывались братьями Пресвятой Марии). В эпоху феодализма считались естественными такие обращения к Деве Марии, как Царица наша, Госпожа, Мадонна. В двенадцатом веке широко известными были молитвы и гимны: Salve Regina; Ave, Maris Stella; Alma Redemptoris и, конечно, Ave Maria. Однако молитва Ave Maria состояла в то время только из ангельского приветствия; имя "Иисус" было добавлено в пятнадцатом веке. Существовала практика повторения Ave Maria пятьдесят и даже 150 раз; однако розарий в известной нам сегодня форме распространился уже позднее. Молитва Angelus читалась только при вечернем колокольном звоне.

Что касается святых, то каждая гильдия отдавала себя под покровительство выбранного ею святого и при крещении ребенку нарекали имя этого святого. В русле этого культа осуществлялось хранение и почитание мощей святых, а также сооружение особых усыпальниц для их погребения. Иаков Воррагинский написал знаменитую книгу Золотая легенда, собрав в ней жития святых. Аналогичные работы принадлежат перу Иакова Витрийского, Цезаря, Фомы Кантемпреского. Следует, однако, отметить, что почитание святых сначала утвердилось в народе. Многие древние святые не были никогда канонизированы Святым Престолом. Чтобы утстранить нарушения, Папа Александр II закрепил прерогативу канонизирования за Святым Престолом, на чем настаивал в 1234 г. Папа Григорий IX. Четвертый Латеранский Собор утвердил обязательность засвидетельствования Святым Престолом подлинности всех реликвий.[284]

ВОЕННО-МОНАШЕСКИЕ ОРДЕНА

Св. Бернард не только выступал от имени Папы Евгения III за проведение в 1145 г. второго Крестового похода, но был, кроме того, непосредственно причастен к появлению в Церкви нового монашеского института — института монахов-воинов. Христианству феодальной эпохи всегда была присуща концепция воинствующих членов Царствия Божия — Церкви — во главе с Христом Царем. Но св. Бернард активно выдвигает "новый тип воинства", появившийся в Святой Земле и имевший целью изгнание из святых мест мусульман.[285]

Первый военно-монашеский орден, орден рыцарей-тамплиеров, был основан около 1118 г. вблизи руин Иерусалимского Храма и в определенной степени был связан с канониками Гроба Господня. В задачу ордена входила защита христиан Иерусалима, предполагавшая даже применение оружия. Тамплиеры соблюдали обеты бедности, целомудрия и послушания, что позволило причислить их орден к монашеским. В основу их устава было положено правило уставных каноников, Правило св. Бенедикта и цистерцианские уставы, а, следовательно, тамплиеры участвовали в службах по бревиарию, были обязаны соблюдать пост и воздержание, их одежда должна была отличаться простотой, отвечая военному образу жизни.

Одновременно в Иерусалиме был основан орден госпитальеров[LVII] (Мальтийских рыцарей), которые подобно тамплиерам, были некоторым образом связаны с уставными канониками, хотя их задачу составляло попечительство о госпитале св. Иоанна Крестителя. Они соблюдали Правило св. Августина, а в члены ордена принимались и клирики, и миряне. Они следовали евангельским советам бедности, целомудрия и послушания, придерживались общежительства.

Очень скоро эти организации распространились по всей Европе, причем особенно активно они помогали в изгнании из Испании мавров. В Испании была создана еще одна организация, называвшаяся Рыцари Сантьяго де Компостела, хотя ее члены не являлись монахами и, следовательно, не должны были соблюдать трех евангельских советов. Их единственной целью была защита Церкви и изгнание мавров с Иберийского полуострова. Другими организациями, связанными с цистерцианскими монастырями в Испании, были ордена Калатравы, Алькантары и Ависа (Avis).

Возникает проблема примирения христиан — людей, давших обет следовать евангельским советам, — с посвящением воинской службе и вытекающей отюда необходимостью убивать врага. Однако даже св. Бернард утверждал, что христианам, сражающимся за Господа нечего бояться греха — убивают ли они врагов, или гибнут сами. Тем не менее, крестоносцы никогда не считались мучениками, ибо они были, по словам св. Петра Эремита, "монахами по добродетелям, но воинами по делам".[286]

СВ. НОРБЕРТ И ПРЕМОНТРЕ

Несмотря на то, что до двенадцатого века уставные[LVIII] каноники не оказывали значительного влияния на жизнь Церкви, жизнь каноников своими истоками восходит к св. Августину. Так, в послании, адресованном баварской общине каноников, Папа Урбан II писал:

Мы благодарим Бога за ваше решение возродить у себя достойный восхищения образ жизни святых Отцов Церкви… У истоков этой жизни стоял Папа Урбан Мученик, ее уклад создавался Августином, определившим основные правила, а также Иеронимом, участвовавшим в ее формировании своими письмами, и Григорием, предписавшим Августину, епископу англичан, ввести этот уклад.[287]

Хотя, как указывает Викэр, возникновение каноников представляет собой "белое пятно в истории",[288] Папа Урбан II, безусловно, считал, что образ жизни каноников подлинно укоренен в первохристианстве, как и монашество. Епископ Евсевий Верчелльский (+307) и св. Августин (+430) ввели общежительство в среде духовенства; в 535 г. Собор в Клермоне определил каноников как священников и дьяконов, приписанных к храму; Хродеганг, епископ Меца, составил для этого духовенства правило (ок. 755), основанное на Правиле св. Бенедикта; а Синод в Э-ла-Шапель (816–817) утвердил новое Regula Canonicorum, в которое входили требования общежития и послушания настоятелю, но при этом разрешалось иметь собственное имущество. Тем не менее, уставные каноники, в том виде, в каком они известны нам сегодня, обрели существование только во второй половине одиннадцатого века. Именно в это время в основу их жизни было положено Правило св. Августина, а сами они признаны монашествующими, однако отличающимися от обычных монахов. Епархиальные священствующие каноники продолжали, как и раньше, существовать, однако они не имели общежительства и сохранили только богослужения с пением молитв по бревиарию в своем соборе.

В 1059 г. Синод в Риме обязал к общежительству всех клириков, рукоположенных для конкретного храма или собора, поэтому в одиннадцатом веке многие кафедральные и коллегиальные капитулы приняли Правило св. Августина. Пошедшие на это каноники стали называться canonici regulares, изменив свое старое название canonici saeculares (епархиальные священствующие каноники), поскольку приносили монашеские обеты бедности, целомудрия и послушания. Некоторые каноникаты сохранили автономию, другие с течением времени объединились в конгрегации.[289] Vita canonica изначально предоставляла епархиальным священникам, рукоположенным в сан, возможность вести общинный образ жизни, соблюдая правило бедности. Первый вопрос, приходящий в этой связи на ум можно сформулировать так: чем объясняется необходимость поощрять епархиальное священство к принятию такого образа жизни? По мнению св. Августина, причина заключалась в стремлении к обретению совершенной любви, что и вытекает из первых положений его Правила: "Вы сошлись в монастырь, чтобы единообразно жить всем и иметь единую душу и единое сердце в Господе". Если между десятым и одиннадцатым веками vita canonica представляла собой возможный, но не обязательный образ жизни, то впоследствии епархиальное священство не имело выбора — vita canonica была введена в ходе реформы для того, чтобы удержать клир от алчности и блуда.[290] Синод в Риме (1059) провозгласил vita canonica, общежительство в бедности, средством возврата к апостольской жизни первохристиан.[291] Так св. Петр Дамиани утверждал: "Абсолютно ясно и очевидно, что правило каноников постороено по образцу жизни апостолов и что любой каноникат, сторого соблюдающий уставную дисциплину, подражает Церкви такой, какой она была в начальный период становления — период грудного младенчества".[292]