Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции

• Название: Христианская духовность в католической традиции
• Автор: Джордан Омэнн
• Издательство: Святого Креста
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Настоящая книга написана в качестве второго тома недавно опубликованной в лондонском издательстве Sheed & Ward книги Spiritual Theology (Мистическое богословие). В первой книге мы предпринимаем попытку исчерпывающего систематического исследования богословия христианского самосовершенствования, определяя богословские принципы, составляющие доктриальную основу аскетической и мистической практики, а затем рассматривая применение этих принципов в христианской жизни.

В книге, предлагаемой сегодня, мы переходим от теории и принципов к жизни и свидетельству. История духовности не только проливает свет на истоки и развитие христианской мистики, но, что так же важно, она проецирует на нашу современность жизнь и учения людей, как мужчин, так и женщин, достигших в прошлом высокой степени святости. Кроме того, история духовности раскрывает дивное многообразие проявлений святости и напоминает, что совершенства в любви может достичь каждый христианин, независимо от рода его деятельности.

Об авторе. Директор Института духовности Папского университета св. Фомы Аквинского в Риме. Советник Священной конгрегации по делам духовенства и катехизации, а также Священной конгрегации по делам евангелизации. Редактировал The Priest, изд. Our Sunday Visitor, и Cross and Crown Series of Spirituality, изд. В. Herder Book Company of St. Louis, Mo. Проводил курсы духовных упражнений в уединении для священников и монахов, читал лекции в разных странах мира — в Нигерии, на Филиппинах, на Тайване, в Сингапуре, в США и Канаде. Почетный профессор Университета святого Фомы в Маниле.

---

Критическое издание трудов св. Франциска Сальского включает двадцать семь томов, из которых двенадцать томов — письма. В остальных томах содержатся работы: О должном поклонении Святому Кресту; Введение в благочестивую жизнь; Трактат о любви к Богу; Духовные беседы,[CIII] его полемические работы и четыре тома проповедей. Здесь мы можем ограничиться обобщением его учения, изложенного во Введении в благочестивую жизнь.

Впервые эта работа была опубликована в 1609 г., последнее же издание, подготовленное самим св. Франциском, вышло в 1619 г. Книга была изначально адресована исключительно мирянам, и возможно, св. Франциск — первый духовный писатель, написавший трактат о духовности мирян. Так, в предисловии он утверждает, что предшествующие авторы работ о духовной жизни либо писали с целью наставления тех, кто разорвал связь с миром, либо проповедовали духовность, подводящую человека к этому разрыву. Намерение же св. Франциска состоит в том, чтобы духовно направить остающихся в миру, продолжающих работать по своей специальности, живущих семьями и ошибочно считающих, что благочестивая жизнь и стремление к ней предназначены не для них.

Как же понимает св. Франциск благочестивую жизнь или подлинное благочестие? Во-первых, это — не какая-то особая, необыкновенная благодать или милость, и св. Франциск утверждает это вполне категорично:

Есть вещи, которые многие люди принимают за добродетель, тогда как это вовсе не так… Я имею в виду экстазы, восхищенность, отрешенность, бесстрастие, божественные соединения, левитации, преображения и другие подобные виды проявления совершенства, о которых говорится в ряде книг, обещающих возвести душу к чисто интеллектуальному созерцанию, к существенному проявлению духа и к высшим формам жизни… Эти виды совершенства не являются добродетелями; это, скорее, награды, даруемые Богом за добродетели, или бледные прообразы наслаждений, ожидающих нас в будущей жизни… Тем не менее, стремиться к подобным милостям не следует, ибо никак не ими определяется любовь к Богу и достойное Ему служение, которые и должны составлять нашу единственную цель.[544]

Во-вторых, подлинное благочестие не сводится ни к какому особому виду духовных упражнений:

Я не внимаю ничему, кроме совершенства, и, однако, вижу очень мало людей, на практике воплощающих его формы… Одни устремляют свою добродетель в аскезу; другие — в воздержание в пище; чья-то добродетель — подаяние; кто-то чаще прибегает к таинству покаяния и чаще причащается; некоторые углубляются в молитву, произносимую вслух или творимую мысленно; иные погружаются в некое пассивное и высшее созерцание; наконец, есть и такие, чья добродетель проявляется в даром даваемых им эктра-ординарных милостях. Однако все они ошибаются, принимая следствия за причины, ручей за источник, ветви за корни, второстепенное за главное, и часто призрак за сущность. Я же не знаю и не имел никакого другого опыта христианского совершенства, кроме опыта любви к Богу всем сердцем и любви к ближнему как к самому себе. Всякое другое, лишенное этого, совершенство суть лжесовершенство.[545]

Подлинное благочестие, которое для св. Франциска Сальско-го совпадает с христианским совершенством, состоит в выполнении двойной заповеди любви, провозглашенной Христом (Мф 22:34–40). Введение в благочестивую жизнь св. Франциск начинает с подробного предисловия, напоминающего определение благочестия, данное Луисом Гранадским:[546]

Подлинное и живое благочестие, Филотея, предполагает любовь к Богу; это действительно не что иное, как любовь к Богу, но это не просто некая особая любовь. Поскольку божественная любовь облагораживает наши души, она именуется благодатью и делает нас достойными Божественного Величия; поскольку она дает нам силы творить добро, ее именуют любовью; но когда, достигая совершенства, она подвигает нас не только на добрые дела, но и к тому, чтобы творить их достойно, часто и своевременно, тогда именуется она благочестием.[547]

Хотя св. Франциск говорит о добрых делах, проистекающих из подлинного благочестия, он подчеркивает, что благочестивая жизнь — по сути жизнь внутренняя. Более того, формы ее зависят от призвания или профессии; а потому всем следует стремиться к совершенной благочестивой жизни, однако, соизмеряя свои личные силы и учитывая свои обязанности, возложенные на каждого его положением.

Подчеркнув всеобщую призванность христиан к совершенству, св. Франциск Сальский сразу же делает акцент на необходимости духовного наставника. Он признает, что хорошего наставника, который должен быть человеком любвеобильным, знающим и благоразумным, найти трудно. Он одновременно предупреждает, что духовное руководство никогда не должно мешать работе Святого Духа и ограничивать свободу души, ибо люди призваны идти к совершенству не одним и тем же путем. В сущности этот совет совпадает с тем, о чем говорили св. Тереза Авильская и св. Иоанн Креста.

Первая встающая перед душой задача — очищение от греха, и на этом этапе св. Франциск, следуя учению св. Игнатия Лойолы, предлагает медитацию о вещах последних и достопамятных, а также полную исповедь. Затем должен последовать отказ от всяческой привязанности ко греху, без чего невозможно окончательное обращение и дальнейшеее совершенство. Чтобы достичь второго уровня очищения, очищения более глубокого, следует избегать любого соприкосновения с грехом и участвовать в мирских делах только при необходимости, не утрачивая при этом любви к тварным вещам. Так что, хотя душе и требуется иногда умение жить, тем не менее она, ощущая свое несовершенство и немощь, никогда не должна по доброй воле сживаться с недостатками характера или привычек. Для возрастания в добродетели, говорит св. Франциск, мы должны преодолеть даже свои неумышленные недостатки.

Во второй части Введения cв Франциск приводит ежедневное расписание духовных упражнений, центральное место среди которых занимает мысленно творимая молитва. В основном это те же духовные упражнения, что указаны в Духовной брани и выполняемые регулярными клириками: ежедневная мысленно творимая молитва, молитвы утренние и вечерние, испытание совести, еженедельная исповедь, а также частое причащение, чтение духовной литературы и практика внутреннего сосредоточенного размышления.

Салезианский метод мысленно творимой молитвы прост, понятен и краток. Во многих аспектах он напоминает формы молитвы, которым учили Луис Гранадский, св. Игнатий Лойола и книга Духовная брань. В самом начале, следуя учению св. Бернарда, св. Терезы Авильской и св. Иоанна Креста, Франциск Сальский подчеркивает важное значение медитации о жизни Христа.

Собственно сама медитация состоит в применении разума и воли к размышлению на определенную тему. Спокойно, не торопясь, рассудок должен осмысливать различные аспекты предложенной к рассмотрению тайны и, открыв в любом из вопросов источник вдохновения и восхищения, он должен сразу остановиться и углубиться в этот вопрос. Так медитация будет порождать в воле благие устремления: любовь к Богу и к ближнему, ревность о спасении душ, подражание Христу, уверенность в благости и милосердии Божием.

Результат таких устремлений чувств должен быть двояким: беседа с Богом и практические выводы на будущее. Именно потому, что цель медитации — возрастание в добродетели и любви к Богу, св. Франциск настаивает на том, что душа не может удовлетвориться пробудившимися чувствами и беседой с Богом, но должна принимать определенные решения для осуществления их в течение дня.

"Ко всему этому, — говорит св. Франциск, — я добавил требование, согласно которому каждый должен собрать небольшой букет благочестия, и вот что я тут имею в виду:… когда наш ум изучает какую-то тайну в процессе медитации, нам следует отобрать один, два, три момента, которые, на наш взгляд, особенно согласуются с нашими представлениями и наиболее полезны нашему продвижению вперед, отобрать их, чтобы в течение оставшегося дня вспоминтгь их…".[548]

Св. Франциск предлагает также советы, касающиеся поведения человека после завершения медитации: ищите случая воплотить на практике свои решения; оставайтесь некоторое время в молчании, а затем спокойно приступайте к выполнению своих обязанностей. Далее, возвращаясь к практике Медитации, св. Франциск говорит, что хотя он и указывает ее методику, душа должна всегда и сразу уступать любым святым вдохновениям и чувствам, пробуждающимся во время молитвы Святые чувства не следует никогда подавлять, однако все решения должны приниматься только в конце медитации.

В третьей части Введения св. Франциск рассматривает практическую сторону добродетели, отбирая те ее проявления, которые особенно необходимы христианину-мирянину. Мы могли бы сказать, что из всех разбираемых добродетелей главной салезианской добродетелью после любви является кротость. Так, в одном из своих писем св. Франциск пишет: "Помните главный урок, тот, что Господь наш преподал нам, выразив его тремя словами, дабы мы никогда не забыли его и повторяли бы его сотню раз в день: "Будьте, как Я, кротки и смиренны сердцем! Вот и все. Просто облеките свое сердце в кротость по отношению к своему ближнему и в смирение по отношению к Богу".[549]