Иоанн Мейендорф - Единство Империи и разделения христиан

• Название: Единство Империи и разделения христиан
• Автор: Иоанн Мейендорф
• Издательство: Свято–Тихоновский богословский институт
• Жанр: Религия
• Год: 2000

---

638

Послание к Евлогию. Поел. VII, 37. Monumenta Germaniae Historica, Поел. I, 485–486.

639

Ср. тексты и комментарии у Ύ. Congar. Op. cit. P. 204—205.

640

Об этом см.: Graba rA. L'iconoclasme byzantin// Dossier archéologique. Paris, 1957. P. 47—48.

641

В возмещение этой потери в Константинополь были принесены спасенные от разгрома две другие почитаемые реликвии — копье и губка, которыми пользовались воины при Распятии (ср.: Chronicon paschale PC 92. Col. 988).

642

Наиболее подробное историческое расследование об этой реликвии было сделано Frolow А. La Relique de la Vraie Croix. Paris, 1961. Ср. дискуссию об этой дате у Grumel У. La reposition de la vraie croix à Jérusalem par Héraclius. Le jour et l'année// Byzantinische Forschungen. I. 1966. P. 139–149. О хронологии возвращения Ираклия из Персии см. также: Болотов В. К истории императора Ираклия// Византийский Временник. 14 (1907). С. 94–97 (Восстановление Креста в Иерусалиме датируется 630 г.). Византийские летописи также передают некоторые противоречивые сведения о дальнейшем переносе Креста в Константинополь. Это предание могло возникнуть из того факта, что после своей победы Ираклий на короткое время вернулся в столицу с Крестом — до поездки в Иерусалим (ср. ниже прим. 26). Во всяком случае история этой реликвии, бесчисленные частицы которой передавались и на Восток, и на Запад в течение всех Средних веков, не поддается никакому точному историческому исследованию.

643

Ср.: Ostrogorsky. Avtokratori Samodrzac//Glasnik Sprske Akademije. 164. Beograd. P. 95—187. Титул василевсупотребляется Ираклием в «Новелле» 629г. (J. and P. Zepos. Jusgraecoromanum. I. Athenae, 1931. P. 36).

644

Позже император стал соединять оба титула, религиозный и светский, именуя себя «василевс, верный во Христе Боге, и император римлян» (ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ πιστὸς βασιλεὺς και αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων).

645

Автор знаменитого «Акафиста» Деве Марии неизвестен. Некоторые ученые утверждают авторство Романа Сладкопевца во времена Юстиниана. Однако популярность кондака, именующего Ее «взбранной воеводой» (ὑπέρμαχος στρατηγός) и особое почитание Влахернской иконы восходят к осаде 626г. (ср. аргументацию и библиографию С. С. Аверинцева. Культура Византии. Москва, 1984. С. 322–327).

646

Анастасий Синайский. Hom. 3 на образ Божий. PG 89. Col. 1155С; о Сергии см.: van Dielen J.L. Geschichte der Patriarchen von Sergios I. bis Johannes VI, (610—615). Amsterdam, 1972. P. l—56.

647

Послание к Сергию. CSCO. Scriptores Syri. IV, 7 (Louvain, 1949). P. 60.

648

Conciliorum oecumenicorum decreta, 3–е изд., Bologna, 1973. P. 117; англ. пер.в: A Select Library of Niceneand Post–Nicene Fathers of the Christian Church. XIV. P. 313.

649

Посл. IV. PG 3. Col. 1072C; конечно, никто не подозревал, что автор «Ареопагитик» был сам, возможно, монофизитом–севирианином.

650

Ср.: Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien, 559–598// Miscellanea Byzantina Monacensia. IV. 1965. P. 240 ff.

651

»Мы поклоняемся Ему в единой природе, единой воле и единой энергии (ἐνέργεια)» у Lietzтапп H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tübingen, 1904. P. 248.

652

Наиболее достоверными источниками являются «Диспут» святого Максима Исповедника с Пирром (PG 91. Col. 332В—333В) и письма самого Сергия к папе Гонорию и Киру Фасскому.

653

Оказывается, что Феодор Фаранский был подлинным создателем моноэнергизма. Фрагменты из его сочинений были представлены (и осуждены) на Шестом соборе в 680 г. Ср.: Murphy F.X., Scherwood P. Constantinople II et Constantinople 111. Paris, 1973. P. 143–146, 303–304.

654

Тексты в Mansi XI. Col. 525–528, 560–561.

655

PG 91. Col. 96AC; ср. комментарий и перевод письма у F. — M. Léthel. Théologie de l'agonie du Christ. Paris, 1979. P. 59 ff.

656

Ср. в частности армянского летописца Себеоса. History of Heraclius/ Изд. и франц. пер. F. Macler (Paris, 1904). Р. 71–72.

657

Ср.: Higgins M.J. Chosroes H's votive offerings at Sergiopolis// BZ 48. 1955. P. 89–102. «Тексту Chabot. Synodicon. P. 580–598.

658

Sebeos. Op. cit. P. 113–116.

659

=============

660

Ср.: Prend. The Rise. P. 335–339.

661

Севир Асмунейнский. История патриархов/ Изд. и пер. А.Т.А. Eveils. Patrologia Orientalis I. Paris, 1907. P. 481.

662

X, 25. Цит. изд. II. P. 380–381.

663

Ср.: Michael the Syrian. Chron. IX, 4. Цит. изд. II. P. 414.

664

См. еврейский документ, известный под названием Doctrina Jacobi (изд. Bonwetsch. Berlin, 1910. P. 88).

665

сследуя сирийские, армянские и греческие источники, ученые расходятся во мнении относительно того, произошли ли встречи с несторианским католикосом Ишоябом II, возвращение Креста Господня и собор с армянами в Феодосиополе до триумфального возвращения Ираклия в Константинополь в 630 или в 631г. (ср.: Болотов В. Лекции. С. 88—91) или же во время его другого путешествия в Сирию и Иерусалим в 631—633 гг. (ср:. Brehier L. у Fliehe & Martin. Histoire. V. Paris, 1947. P. 98–101, 111–117).

666

Μεγάλως ἐτίμησε. Никифор. Breviarium, 20. Ed. Bonn. P. 23.

667

Эта гипотеза подтверждается довольно серьезными аргументами (Болотов В.В. Лекции. С. 85—88). О судьбе реликвии после ее захвата в Иерусалиме в 614 г. и об обстоятельствах ее возвращения Ираклию источники говорят очень противоречиво. Эти умолчания и противоречия могут объясняться нежеланием летописцев приписывать этот поступок Каваду (которого не признал царем Шахрбараз) и несторианскому католикосу. Такое же нежелание существует и в отношении места, где содержалась реликвия после ее похищения. Возможно, она была уничтожена или публично осквернена, чтобы показать торжество зороастризма над христианством? Возможно, была подарена Хосровом как благочестивое подношение одной или обеим своим христианским женам, что сделало бы его возвращение Ишоябом совершенно естественным? Крест Господень тогда действительно никогда не выходил бы из христианских рук.

668

Ованнеса Мамиконяна цитирует Болотов. Лекции. С. 88.

669

Дата собора оспаривается, но самая вероятная 632—633 гг.

670

Chron. XI. Ed. cit. Il, 411–412.

671

Ср.: Duchesne. L'Eglise. P. 397–398; Brehier L. Ed. cit. P. 115–116; Prend. The Rise. P. 347.

672

Предпринимались апологетические попытки доказать постоянное «православие» маронитов, но невозможно всерьез оспаривать современное согласие ученых относительно первоначального монофизитства маронитской общины и ее моноэнергизма в период между VII и XII столетиями.

673

Житие Вениамина, входящее в «Историю Патриархов» Севира Асмунейнского (ed. cit. выше, прим. 22), является одним из важнейших исторических источников для истории христианского Египта этого периода.

674

См. выше.

675

Хотя персы не совершали насилия над монофизитским патриархом Андроником, многие копты были убиты оккупантами. Кроме того, коптам не нравилось сотрудничество с персами многочисленного еврейского населения Египта (ср.: Butler. The Arab Conquest. P. 80–82).

676

Феофан. Chron., ed. De Boor. P. 330.

677

Севир Асмунейнский. Op. cit. P. 489–492.

678

Butler. Op. cit. P. 184–193, 274.

679

В науке XIX в. существовала некоторая путаница относительно личности аль–Мукавкас, упоминаемого арабскими текстами в связи с завоеванием Египта. Независимо и точно установил его личность В. Болотов, умерший в 1900 г., статья которого по этому вопросу была опубликована посмертно (ср. Лекции. С. 68—73) и Butler A.J. (op. cit., впервые опубликованное. Oxford, 1902. P.137 ff.).

680

Письмо включено в Деяния Шестого собора (MansiXl. Col. 561–564A).

681

Mansi XI. Col. 565. Ср. подробный анализ текста у Hefele–Leclerq. Histoire des Conciles. III, 1. P. 339–341; ссылка, разумеется, на Псевдо–Дионисия Ареопагита.

682

Mansi., Op. cit. Col. 564A; ср. письмо Кирилла в Acta conciliorum oecumenicorum 1, 1, 4. P. 15—20.

683

Этот эпизод сообщается святым Максимом Исповедником в его Письме Петру, написанном в 643–644 гг. (PG 91. Col. 143C).

684

Mansi XI. Col. 536C.

685

О жизни Софрония и, в частности, об идентификации его с «Софистом» см.: Vailhé S. Sophrone le Sophiste et Sophrone le Patriarche// Revue de l'Orient Chrétien. 7, 1902. P. 360–385; 8, 1903. P. 32–69, 356–387. Фундаментальное исследование S. Vailhé было развито и продолжено Ch. von Schöbern. Sophrone de Jerusalem, Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972. См. также: Ἱωάννης ὁ Μόσχος καὶ Σωφρόνιος ὁ σοφιστὴς καὶ ὁ πατριάρχης Ἱεροσολύμων," Νέα Σιὼν 13–14 (1913–14) и особенно Chadwick Η. John Moschus and Sophronius the Sophist// Journal of Theological Studies. 25, 1974. P. 41–74.