Иларион (Алфеев) - Иларион (Алфеев) Духовный мир преподобного Исаака Сирина

• Название: Иларион (Алфеев) Духовный мир преподобного Исаака Сирина
• Автор: Иларион (Алфеев)
• Жанр: Религия
• Год: 2005
• ISBN: ISBN 5–89329–479–3

Книга православного богослова и патролога, доктора философии Оксфордского Университета, доктора богословия Свято–Сергиевского Православного Богословского Института в Париже епископа Илариона (Алфеева) является первой в современной богословской науке монографией, посвященной великому Отцу Церкви VII века.

На материале широко известных «Слов подвижнических», а также недавно открытых Бесед «О божественных тайнах и о духовной жизни» Исаака Сирина автор реконструирует богословскую систему сирийского писателя–отшельника, анализирует его аскетическое и мистическое учение. Речь в книге идет о любви Бога к человеку и любви человека к Богу, об искушениях и богооставленности, о смирении и слезах покаяния, о молитве и мистических озарениях, о жизни после смерти и о последних временах.

Для всех, кто стремится приблизиться к Богу.

---

В чем заключались три мнения, которые Исаак будто бы высказывал, и чем собственно возмущался Даниил бар–Тубанита, остается загадкой. Известно, что Даниил написал письменное «разрешение вопросов, поставленных в пятом томе Исаака Ниневийского» [47] . Единственное свидетельство о сочинении Даниила, посвященном разбору творений Исаака, сохранилось в трактате восточно–сирийского писателя IX века Хануна ибн–Юханна ибн ас–Салт, повествующего о визите Католикоса Юханны ибн–Барси к одному знаменитому подвижнику: Католикос принес с собой сочинения Исаака и читал их вслух, «не поднимая головы», до захода солнца. После окончания чтения подвижник спросил Католикоса, чему следует более доверять — писаниям Исаака или тому, что Даниил написал в опровержение их. «Может ли человек, подобный тебе, задавать такой вопрос? — сказал Католикос в ответ. — Мар Исаак говорит языком небесных существ, а Даниил — языком земных» [48] . Последние годы своей жизни Исаак провел в монастыре Раббана Шабура на горе Шуштар [49] . Точная дата смерти Исаака неизвестна, как неизвестна дата его рождения.

Исаак Сирин и дальнейшая история Церкви Востока

Вероятно, Исаака Ниневийского еще при жизни почитали святым. После смерти Исаака его слава росла по мере распространения его писаний. Иосиф Хаззайа, живший в VIII веке, называл его «знаменитым среди святых» [50] . Приведенный нами рассказ о чтении сочинении Исаака Католикосом Юханной ибн–Барси также свидетельствует о высоком авторитете, которым пользовались писания Исаака уже в IX веке, несмотря на критику в его адрес со стороны Даниила бар–Тубаниты.

К XI веку Исаак, благодаря греческому переводу его творений, становится широко известен на грекоязычном Востоке: в знаменитой антологии аскетических текстов «Эвергетинос» выдержки из писаний «аввы Исаака Сирина» стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики. В то же время и в Церкви Востока продолжается почитание Исаака: его писания приобретают все большее признание, а его имя — все больший авторитет. Последнее подтверждается многочисленными письменными источниками. Один из них относится к XIII веку и представляет собой сводный каталог восточно–сирийских писателей, автором которого является Абдишо из Нисибина: в каталоге упоминаются «семь томов» Исаака «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле» [51] . В другом источнике, не поддающемся точной датировке, но составленном не позднее XIV века, Исаак назван «наставником и учителем всех монахов, гаванью спасения для всего мира» [52] .

Небезынтересен в данной связи и еще один памятник, датируемый весьма условно периодом между VIII и XIV веком, однако вероятнее всего относящийся ко времени правления Католикоса Тимофея I (ум. 823) [53] . Памятник представляет собой коллекцию христологических текстов Церкви Востока, составленную с целью опровержения богословских противников этой Церкви, прежде всего монофизитов. Коллекция включает сочинение «блаженной памяти мар Исаака, епископа Ниневийского, истинного затворника и православного поистине» под названием «Против исповедующих во Христе два естества (kyane) и одну ипостась (qnoma)» [54] ; другое название того же сочинения — «Книга о православной вере» [55] . Автор трактата выступает против употребления термина «Богородица», резко критикует Халкидон, называя его «дурным собором», и демонстрирует знакомство с «Книгой Гераклида» Нестория. Внутренние данные позволяют вполне однозначно отвергнуть авторство Исаака Сирина [56] , который нигде в своих подлинных текстах не воспроизводит подобные идеи. Полемическая направленность трактата и его резкий тон также свидетельствуют против авторства Исаака. Однако сам факт атрибуции важного христологического текста «мар Исааку, епископу Ниневийскому», подтверждает, что имя Исаака было овеяно ореолом святости и богословского авторитета.

Подробное изложение истории Церкви Востока после VII века выходит за рамки настоящей работы. Тем не менее представляется небесполезным сделать краткий экскурс в историю этой Церкви, дабы читатель имел хотя бы общее представление о том, какова была ее дальнейшая судьба и каково ее современное положение.

Начавшаяся еще при жизни Исаака Сирина исламизация Персии и Сирии явилась для Церкви Востока стимулом к активизации миссионерской деятельности за пределами Персидского халифата. Уже в VII —IX столетиях Церковь Востока учредила митрополичьи кафедры в Сяньфу (Китай, ок. 636 г.), Самарканде (Туркестан, ок. 781 г.), Дамаске (632 г.), Индии (ок. 800 г.) и Иерусалиме (895 г.) [57] . Особый интерес представляет миссия Церкви Востока в Китае, достигшая наивысшего расцвета в VIII —IX веках. [58]

В течение более шестисот лет арабского владычества в Персии (с середины VII до середины XIII века) Церковь Востока постепенно расширяла свое влияние. К началу Второго тысячелетия Католикосу Востока, резиденция которого теперь находилась в Багдаде, подчинялось 15 митрополичьих округов, расположенных на территории бывшей Персидской империи. Каждый из митрополичьих округов был, в свою очередь, разделен на несколько епархий. Развивалась и миссия сирийских христиан в Аравии, Китае, Туркестане и Индии.

После завоевания Персии монголами в XIII веке христиане продолжали оставаться в меньшинстве, однако Церковь сохраняла свое влияние не только в Персии, но и за ее пределами, в частности, в Китае. Посетивший Китай в 1271 году знаменитый путешественник Марко Поло свидетельствовал о наличии там многих христиан. Когда в 1294 году католический миссионер Иоанн де Монте Карвино прибыл в Китай, он обнаружил там большую христианскую общину. В 1305 году он послал папе Николаю VI письмо, в котором жаловался на препятствия, чинимые его миссии сирийскими христианами: «Несториане, — люди, называющие себя христианами, но, к сожалению, уклонившиеся от христианской веры, — сделались в этих местах столь влиятельными, что они не позволяют христианам другого обряда иметь даже маленькую часовню». Однако к концу XIV века — в результате гонений со стороны императоров династии Минг, пришедшей к власти в 1369 году — христиане были изгнаны из Китая [59] .

В XIV веке общее количество митрополий Церкви Востока достигло 25, а число епископий — 146. «В таких размерах Сиро–халдейская Церковь в то время не находила себе равной», — отмечает исследователь [60] . Тем не менее именно в XIV веке влияние Церкви Востока в Персии начало слабеть из–за все усиливающегося враждебного отношения к христианству со стороны монгольских ханов. Решительный удар по христианам Церкви Востока был нанесен Тамерланом, вторгнувшимся в Персию в 1380 году и к концу XIV века практически полностью взявшим под контроль ее территорию. Большинство из тех христиан, что остались в живых после его кровопролитного нашествия, было вынуждено бежать в Курдистан. Там Церковь Востока обосновалась на последующие пять столетий. Вряд ли можно считать оправданным мнение некоторых отечественных ученых о том, что «основной причиной упадка Сиро–халдейской Церкви следует признать отрыв ее от Вселенской Церкви, благодаря чему она утеряла тот животворящий источник, из которого могла бы черпать силы и энергию для своего возрождения» [61] . Во–первых, «отрыв от Вселенской Церкви» произошел в V веке, а «упадок» — только в XIV. Во–вторых, было немало Церквей, которые не утратили единства с Вселенской Церковью, но судьба их оказалась столь же печальной. Сиро–халдейская Церковь — лишь одна из Церквей Православного Востока, чья история была во многом обусловлена завоеваниями, сделанными после возникновения ислама в VII веке сначала арабами, затем монголами и наконец турками. Подобная же участь постигла древние великие Патриархаты (не отрывавшиеся от Вселенской Церкви), — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Константинопольский, — от былого величия которых оставалась лишь слабая тень к середине второго тысячелетия. В то же время нельзя не признать, что изолированная позиция Церкви Востока, отсутствие у нее постоянных живых контактов с другими Церквами не могла пойти ей на пользу. В XV—XIX столетиях Церковь Востока страдала не только от внешних, но и от внутренних проблем. Предметом постоянных внутренних противоречий стала наследственная система передачи епископской власти, утвердившаяся в Средние века во многих епархиях Церкви Востока. Верховная власть Патриарха–Католикоса также передавалась по наследству — чаще всего от дяди к племяннику. Эта система, упраздненная не более четверти века назад, не устраивала многих в Церкви Востока, потому в XVI веке в ней появляется параллельная линия Католикосов: наряду с линией, ведущей свое начало от древних Католикосов Селевкие–Ктесифонских («линия А» по терминологии В. В. Болотова) [62] , возникает другая («линия Б»), сохранившаяся до наших дней [63] .

Бедственное положение Церкви Востока начиная с XVI века толкало ее Католикосов и отдельных иерархов на поиски сближения с другими христианскими Церквами, в частности, с Римско–Католической Церковью. С конца XVII века параллельно с двумя линиями Католикосов Церкви Востока существует третья линия Католикосов («линия В» по терминологии Болотова), находящихся в общении с Римом и носящих титул Патриархов Вавилонских [64] . В 1844 году Вавилонский Патриарх был признан властями Оттоманской Порты как глава «Халдейской Церкви», в отличие от Католикоса Церкви Востока, признававшегося в качестве главы «Несторианской Церкви» [65] . К началу XIX века поселения ассирийских христиан сосредотачивались преимущественно в горном регионе Хаккари (центральный Курдистан), в долинах Салма и в Урмии (современная провинция Азербайджан в Иране), а также в Мосуле (южный Курдистан) [66] . Бесправное положение в исламском государстве, постоянные притеснения со стороны правительства и жестокие набеги курдов делали жизнь в этом регионе опасной и невыносимой. Вот что пишет очевидец: