Феликс Юрлов - История Индии. XX век.

• Название: История Индии. XX век.
• Автор: Феликс Юрлов
• Издательство: Институт востоковедения РАН
• Жанр: История
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-89292-434-7

Книга представляет собой исследование политической истории Индии в XX – начале XXI в. В ней рассматриваются вопросы национально-освободительной борьбы против британской власти в Индии, раздел страны на Индийский Союз и Пакистан, становление независимой Индии, проблемы ее внутренней и внешней политики. Работа основана на широкой документальной базе, научных результатах прошлых и новейших исследований. Она может быть интересной для широкого круга читателей, в том числе преподавателей гуманитарных дисциплин, аспирантов и студентов. Авторы книги – известные востоковеды, специалисты по истории и социально-политическим проблемам Индии. Им принадлежат многие научные публикации, в том числе крупные монографии.

---

В некоторых американских штатах этот бизнес стал своеобразной монополией выходцев из индийского штата Гуджарат, принадлежащих к касте пателей или патидаров – традиционных сельских старост. Видимо, поэтому индийцы, которым не откажешь в юморе, ввели в обиход неологизм, добродушно назвав это явление «мотель-отель-патель». Сами владельцы мотелей и гостиниц рассматривали это скорее как рекламу и продолжали упорно трудиться и рачительно вести хозяйство, не отвлекаясь на развлечения. Они наращивали капитал, скупали старые мотели, модернизировали их и в пик туристического сезона продавали с большой для себя выгодой.

Ресторанный бизнес был для индийцев таким же естественным в Америке, как и на родине. Просторные или крошечные индийские рестораны и кафе разбросаны почти по всем городам и весям США, особенно в тех местах, где сосредоточены иммигранты из Индии. Этот бизнес также во многом базировался на семейно-родственных связях.

По мере разрастания сети индийских ресторанов и магазинов, возникла необходимость в поставке привычных для индийцев товаров и продуктов из Индии и других стран, например риса, специй, манго и т.п. Появились компании и фирмы, которые занялись этим делом. Одной из них была Раджа Фудс, имевшая свои крупные упаковочные предприятия и складские помещения в Ахмадабаде, Мумбаи (Бомбее), Нью-Йорке и Чикаго. Компания успешно развивалась – к 2000 г. ее оборот достиг 30 млн. долл. в год. Как и во многих других случаях, весь бизнес в ней был построен на родственных и клановых связях[1194].

Таким образом, по своей сути индийская иммиграция в Америке – сугубо экономическое явление. Отсюда и ее главные проблемы, особенно на первом этапе: адаптация на новом месте работы, домашнее обустройство, вживание в иную социально-культурную среду. Одновременно возникало много вопросов, связанных с интеграцией в американское общество.

Индийская диаспора с ее глубокими многоконфессиональными и полиэтническими традициями жила и действовала в условиях такой же многоконфессиональной и полиэтнической американской действительности, осложненной к тому же расовыми отношениями. В середине 1960-х годов, когда первая волна индийцев начала прибывать в США, эта страна проходила через болезненный этап освобождения и очищения от жесткой расовой дискриминации, которая затронула и их. Именно тогда во время выступлений афро-американцев за свои права, пиком которых стало убийство в 1968 г. их лидера Мартина Лютера Кинга, и были приняты законы, направленные на утверждение расового равенства. Об этом говорил в своем выступлении 17 июля 2009 г. президент США Барак Обама. Он подчеркнул большие достижения в этом вопросе, но вместе с тем отметил, что «до сих пор сохраняется слишком много барьеров…». Боль дискриминации до сих пор ощущается в Америке[1195].

За прошедшие годы ситуация во многом изменилась. Прежде всего, появилось новое поколение рожденных уже в США индоамериканцев. В условиях гетерогенного американского общества с его огромным многообразием, каждая составная часть которого так или иначе гордится своим историческим прошлым, совершенно нормальным является подчеркивание своей духовной или семейно-родственной связи с исторической родиной. Это касается всех – британцев, ирландцев, немцев, китайцев, русских (под которыми понимаются все выходцы из СССР и России) и других.

Индийцы не являются исключением, тем более что за их спиной тысячелетняя, огромная и многообразная культура и цивилизация. Обращение индийских иммигрантов к своим корням выглядит вполне естественным и логичным и в условиях сегодняшней Америки не вызывает недоуменных вопросов.

Американская писательница индийского происхождения Бхарати Мукерджи вела курс мировой литературы и мастерскую по литературному творчеству в университете Беркли в Калифорнии. По ее наблюдениям, во время бесед со студентами – индо-американцами – она слышит «внутренний голос» молодых людей, рожденных и воспитанных в США и практически ставших американцами во многих своих ипостасях. И, тем не менее, они пытаются найти свои корни в прошлом, которое их родители оставили в 1960-е и 1970-е годы в Индии и направились в Америку, чтобы там учиться, работать и жениться[1196].

Стремление к сохранению традиций в индийской диаспоре в США находит свое проявление в создании индусских храмов, обществ Веданты (начало которым положил выдающийся религиозный реформатор Свами Вивекананда еще в конце XIX в.), а также многочисленных ассоциаций на основе этнического и языкового единства.

Помимо отправления религиозных обрядов и церемоний, индусские храмы в Америке занимаются и религиозно-просветительской деятельностью, обращая особое внимание на привлечение молодежи и разъяснение ей сути индуизма. Во многих городах США они стали центром общения индусов и возрождения обычаев индуизма. Для этой цели используются не только сами храмы, но и создающиеся при них комплексы с культурными центрами.

В условиях многоконфессионального американского общества стремление сохранить свою индусскую идентичность не означает противопоставления другим религиям. Одной из особенностей культурно-религиозной деятельности индусских храмов и расположенных рядом с ними индийских культурных центров является проведение мероприятий с участием представителей разных вероисповеданий.

Большую работу по пропаганде индуизма среди индийских американцев проводят центры и общества Веданты, Миссии Рамакришны в Сан-Франциско, Нью-Йорке, Вашингтоне, Чикаго, Сиэтле, Бостоне, Сент-Луисе и других городах. Центры Веданты занимаются религиозно-просветительской деятельностью, и в этой связи издают значительное число книг и брошюр. Открытые для всех, они, как правило, включают в себя храм и библиотеку для своих членов. На службу в храм, беседы со свами – духовным наставником – приходят не только индийцы, но и другие американцы. В некоторых храмах в качестве наставников служат американцы неиндийского происхождения, принявшие посвящение в монашеский сан в Миссии Рамакришны в Белур Матхе близ Колкаты (Калькутты).

Одна из главных идей, которая проповедуется в этих центрах, состоит в том, что Веданта не является эксклюзивной религией. Она придерживается всеобщей духовной истины, которая лежит в основе всех религиозных доктрин. В качестве таковой она представляет собой общую основу или фундамент всех религий. Веданта не настаивает на каких-либо догмах. Она исповедует духовные принципы, общие для большинства религий. Учение Веданты обращено ко всем людям, вне зависимости от расы, национальности или религиозной приверженности. В издаваемых обществами Веданты работах подчеркивается, что они выполняют две главные миссии. Первая – помогать отдельным людям в их духовном развитии. Вторая – содействовать взаимопониманию и уважению среди последователей различных религий.

Духовные наставники обществ Веданты подчеркивают также, что они приехали из Индии не как миссионеры, а по приглашению отдельных лиц или групп, интересующихся Ведантой. Что они являются не профессионалами, а духовными гуру, ведущими монашеский образ жизни. Они не получают заработной платы, а зависят от добровольных подношений. Их работа целиком финансируется американскими последователями и друзьями. Особо отмечается, что деятельность обществ Веданты не преследует своей целью отделить приверженцев Веданты в культурном, национальном или социальном плане от других групп населения[1197]. Немалую роль в объединении индийских американцев играют общественные ассоциации представителей разных индийских этносов, живущих в Америке. В свою очередь, эти этнические организации входят в Федерацию индийских ассоциаций.

Индо-американцы объединяются как на этнорелигиозной, так и на профессиональной основе. Например, хорошо известны своей активностью две крупные медицинские организации индийцев – Association of American Physicians from India (Ассоциация американских врачей из Индии – ААВИ) и Indian Medical Association (Индийская медицинская ассоциация). Главные задачи этих ассоциаций – оказание бесплатной медицинской помощи индийцам в США и Индии. Для этой цели создаются клиники в обеих странах. В конце XX в. ААВИ управляла 13 клиниками в Индии и планировала распространить свою деятельность на все крупные города.

В США действует также Global Organization of People of Indian Origin (Всемирная организация людей индийского происхождения), которая ранее занималась вопросами нарушения прав индийцев во всем мире. В настоящее время она сосредоточивает усилия на создании благоприятных возможностей в бизнесе для индийцев – выходцев из Индии, Маврикии, Тринидада и Тобаго, Гайаны, Фиджи, Суринама и других стран.

Заметную роль в жизни индийской диаспоры в США играют издающиеся в крупных американских городах на английском и индийских языках такие газеты, как «India Tribune», «India Post», «India West», «India Abroad» и ряд других.