Святитель Григорий Палама - СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).

• Название: СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).
• Автор: Святитель Григорий Палама
• Издательство: Паломник / Издание Братства преп. Иова Почаевского
• Жанр: Религия
• Год: 1993

Во время архипастырства в Фессалониках с амвона кафедрального храма свт. Григорий Палама произнес большую часть своих 63 омилий, подтверждающих его глубокую духовность, богословские дарования и преданность Церкви. Хотя омилии посвящены по преимуществу аскетико-нравственной и социально-патриотической тематике, в них находится место и для умозрений о нетварном Фаворском свете (в омилиях 34, 35 «На Преображение Господне»). Палама предпочитает говорить высоким стилем с тем, чтобы «лучше возводить распростёртых на земле, нежели низводить из-за них пребывающих на высоте».

---

Теперь, братие, разрешите мы вам покажем в чем заключается богоугодный и истинный пост: потому что должно вам знать, что мы восхваляем телесный пост не сам по себе, но как средство, содействующее иному, более душеполезному деланию; потому что, как и божественный Павел говорит, плотское делание (само по себе) мало приносит пользы. Посему–то, богоносные Отцы, говорящие на основании опыта, не одобряют многодневных невкушений пищи, но признают за лучшее — вкушение пищи единожды в день и то вкушение не до насыщения, и такой пост они называют соразмерным и разумным. Это же и Писание говорит, предупреждая, чтобы мы не прельщались насыщением желудка и услаждением гортани, но (лишь) удовлетворяли естественную потребность в пище, в то время как качество и количество ее должны быть соразмерены с силами и состоянием питаемого тела, чтобы по силе и оно и его здоровье были сохранены. Ибо если соответственно немощи, немощный ест от данных кушаний, не прибавляя к необходимому того, что совершенно излишне и бесполезно, и нуждается в питье, а не ищет опьянения, и нуждается в умеренном употреблении, а не ищет неумеренности, невоздержности и злоупотребления, — то, вследствие необходимого употребления большого количества или лучшего качества пищи, он не лишится святыни поста.

Итак, это — начало истинного и богоугодного поста; конец же (цель), ради чего он был узаконен и находится в чести у христиан, — это — очищение души. Ибо что за польза воздерживаться от телесной еды, а в то же время поддаваться плотским помыслам и страстям? Что за прибыль воздерживаться от вина, а в то же время томиться жаждой и пьянеть, хотя и не от вина, но, как говориться в Писании: «увы! пьяным не от вина», когда душа мятется гневом и завистью? Что за выгода воздерживаться от пышных трапез, а в то же время душу не иметь сокрушенной, и — плоть «изменить елеа ради» (Пс. 108:24), душу же не смирит в посте, как смирял себя Давид? Что за приобретение освободиться от мглы испарений, происходящих от изобильных яств, заботами же и суетными мыслями делать наш ум непригодным, а вместе с тем приводить в негодность и наши молитвы к Богу? — Посему добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания и молитвы и очищения. Если ты материально благоденствуешь, то излишек еды да послужит тебе на облегчение нуждающихся. И если ты будешь соблюдать пост таким образом, то не только станешь участником Страстей и Смерти Господней, но и со–воскреснешь с Ним и со–воцаришься со Христом в нескончаемые веки: ибо чрез пост такого рода став сроден подобию смерти Его, ты будешь участником и Воскресения и наследником жизни в Нем. Постящийся, если бы и подвергся искушению, побеждает искушающего; а если бы не подвергся искушению, сохраняет мир душевный и телесный, удручая и покоряя тело, по примеру Павла, который боялся, дабы оно не стало негодным (гибельным для души). Если же сего боялся Павел, то насколько больше нам достоит бояться?! Итак, постящийся покоряет тело и делает душу испытанной; утучняющий же плоть, имеющую в скором времени истлеть, питающийся не столько для того, чтобы жить, сколько — живущий для того, чтобы есть, как те животные, которые подготовляются нами на заклание, и прибавляющей к необходимому излишнее, дабы утучнить ее или возбудить к низменным страстям, или вообще ради удовольствий, связанных с телом, не иное что делает, как уготовляет более обильную пищу для червей.

Посему прекрасно Пророк Давид воспевает: «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» (Пс. 29:10). Итак, постясь и воздержанно питаясь, не будь откладывающим излишки на завтра, но, как Господь обнищав, обогатил нас, так и ты добровольно голодая, накорми терпящего голод поневоле, и да будет твой пост подобен голубице, несущей оливковую веточку и возвещающей тебе благую весть об освобождении от Потопа. «Аще отъимеши от себе соуз (ярмо) и рукобиение», говорит великий Исаия, «и глагол роптания, и даси алчущему хлеб от души твоея, и душу смиренную насытиши: тогда возсияет во тме свет твой, и тма твоя будет яко полудне» (Ис. 58:9–10). Если же ты не хочешь дать от своего, то хотя бы воздержись от чужого и не удерживай у себя того, что не принадлежит тебе; берегись, чтобы не обогащаться тебе имуществом бедных бесчестно похищенным, чтобы справедливо не услышать тебе от этого же Пророка: «Не сицеваго поста Аз избрах… ниже аще слячеши яко серп выю твою… будет твой пост приятным (ст. 5). …но разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний… и всякое писание неправедное раздери (ст. 6). Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предъидет пред тобою правда твоя, и слава Божия объимет тя» (Ис. 58:5, 6, 8).

Если ты не даешь бедняку от своего, и то — лишнего, то хотя бы не наживайся на счет бедного, хотя Владыка всех Христос, отсылая в огонь находящихся по левую сторону от Него и проклиная их, осуждает их не как хищников, но как — не уделивших нуждающимся. Хищники и грабители не воскреснут на отчет и на суд, но сразу же на приговор и осуждение, поскольку и здесь, как видится, они, отнюдь, полной душою не приближались к Богу. «Снедающии люди Моя», говорится, «в снедь хлеба, Господа не призваша» (Пс. 13:4). Богатый, у которого угобзилась нива, и тот, который одевался в пурпур и виссон, — не как грабители кого–нибудь, но как не уделявшие (нуждающимся) от нажитого ими, справедливо осуждаются; ибо те сокровища, которые проистекают от общих для всех благ сокровищных Божиих, общи суть для всех. Поэтому, разве не является хищником тот, кто присваивает себе то, что — общее, хотя бы он и не был явным грабителем чужого имущества? Посему, вот, один, как злой раб (который злоупотребил общим имуществом), потерпит, увы, страшное рассечение (Мф. 24:51); а — другой (т. е. грабитель чужого имущества) впадет в еще более тяжкое и страшное состояние, и ни тот ни другой никогда не возмогут избежать сего, как только если (ныне, в настоящем веке) окажут радушие бедным: первый — прекрасным разом начнет управлять тем имуществом, которое ему вверено Богом, а второй — прекрасным образом расточит неправедно нажитое. Великий Павел в Послании к Фессалоникийцам — предкам всех нас [33] — так говорит о братолюбии: «Не требуете, да пишется к вам: сами бо вы Богом учени есте, еже любити друг друга» (Фес. 4:9).

Поскольку же Господь говорил некоторым: «Аще чада Авраамля бысте, дела Авраамля бысте творили» (Ин. 8:39), — то да убоимся и мы этих [34] слов, не в это время говоримых нам, но, — да не будет сего! — в тот страшный день, когда, именно по подобию поступков, будет определяться родственность, когда все возлюбившие бедность о Христе или, по крайней мере, возлюбившие бедных, когда все презрители человеческой славы и любители воздержания, когда все, не слышатели только Евангельских вещаний, но и исполнители их на деле, все, согласно молитве общего по благодати Отца, естественным образом станут одно; ибо Он говорит: «Даждь им да будут едино, якоже Мы едино есмы» (Ин. 17:22); когда судящий меч Духа явным образом разделит человека от отца его, дочь от матери, и сделает чуждыми друг другу тех, которые неродственны по образу жизни их; ибо если и здесь так бывает, то насколько более там, где Всеведущий возвещает тем, которые не соответствуют Ему согласно добродетели: «Не вем вас». Ибо, как видится, они не имеют в себе образа Небесного Отца: они не были милостивы, как общий Отец; они не сделали общие блага общими и для нуждающихся, как Он всех делает участниками дарования Своих благ; они не были благожелательны к ближним; они чрез оказание благодеяния, не приблизили к себе тех, которые находились далеко от них. И, вот, по причине сего отсутствия подобия Ему, Благой и не знает и не вводит таковых в Свой Дом. Если же так поступает Он, то и жительствовавшие здесь по Его примеру, а там — имеющие совоцариться с Ним, то же самое, вероятно, скажут, из числа близких по крови, родственникам их, но не близким и не родным им по добродетели; так если кто скажет: «Я — твое дитя», или «я был твой отец», «я был твой брат», — то, увы, воистину, он услышит: «Брат не избавляет» (Пс. 48:8); иной же услышит: «Никто не — отец, кроме — Единого Бога»; а другой услышит: «Если бы ты был мое чадо, то подражал бы мне; ныне же ты сын того отца, которого волю ты творил; иди к нему, чтобы быть с ним навеки, ибо я не знаю тебя: потому что все то, что — Божие, то — мое, а ты — не Божий; да и само понятие «мое» и «твое» не имеет здесь никакого места, и ради сей будущей жизни мы возненавидели это понятие собственничества и посему стали наследниками этого Царства». Где на лицо это холодное слово («мое»), там, как говорят божественные Отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их.