Адин Штайнзальц - Творящее слово

• Название: Творящее слово
• Автор: Адин Штайнзальц
• Жанр: Религия
• Год: 1996

Сборник статей по философии хасидизма, из которых вырисовывается цельная картина мира, в которой обе его составляющих — духовная и материальная — не противопоставлены друг другу, но гармонично сочетаются между собой. Основное же, что интересует автора, — это место человека в этой системе, отведенное для него Создателем.

---

Предисловие

Книга рабби Шнеура Залмана из Ляд, известная как Тания или Собрание бесед (Ликутей Амарим), отличается от большинства хасидских книг тем, что она была сразу задумана как письменный текст. Большинство книг, рожденных хасидизмом, — это устные уроки или проповеди, записанные учениками. Даже если автор и писал сам, он делал это так, как будто записывал сказанное. Хасидские книги, как правило, — вовсе не написанные книги, а, скорее, устное Учение, рассчитанное на углубленное и расширенное объяснение.

Собрание бесед — классическое произведение Хабада, состоящее из пяти книг. Первая называется Сефер ѓа-Бейноним (Книга средних), и нередко ее одну называют Танией. Вторая, Шаар ѓа-Йехуд ве-га-Эмуна (Врата Единства и Веры), иначе называется Хинух Катан (Воспитание малых). За ними следует небольшая работа Игерет ѓа-Тшува (Послание о покаянии), судя по всему, не совсем законченная. Четвертая книга — это письма, а пятая — отрывки из других произведений автора. Весь труд не был издан как единое целое сначала вышла в свет первая книга, а затем, с определенными интервалами, остальные четыре.

Основными частями являются, без сомнения, первые две, то есть Сефер ѓа-Бейноним и Хинух Катан. По свидетельству учеников, автор собирался сделать вторую часть не меньше первой по размеру, но по какой-то причине не последовал этому замыслу.

Две книги как бы дополняют друг друга. В Танин автор обсуждает проблемы практической нравственности, служения Б-гу в любви и страхе, внутренних конфликтов человека и путей их преодоления и другие. Шаар ѓа-Йехуд ве-га-Эмуна посвящена фундаментальным проблемам веры.

Автор этих глубочайших трудов считал себя не более чем компилятором. Конечно, это не так; на самом деле книга эта слишком оригинальна, чтобы считать ее собранием мыслей других людей. Многие книги, претендующие на оригинальность, скорее можно назвать компиляцией. Колебания автора связаны с тем, что на ранних этапах хасидского движения написанные книги вызывали определенное подозрение. Движение росло вокруг живого учителя, раввина, с трепетной любовью именуемого ребе. Книга могла показаться хасидам отрицанием роли живого учителя, ребе. Чтобы не возникло такого чувства, автор и заявляет, что его книга — лишь собрание устно передаваемого учения.

Среди мудрецов — предшественников и учителей рабби Шнеура Залмана — наиболее выдающимися были Межеричский Магид и сын Магида, рабби Авраам, которого называли Малах (Ангел). Малах не оставил ни одной книги и почти не произносил речей или проповедей публично, и от его учения осталось лишь небольшое собрание высказываний — Хесед Авраам. Влияние, которое Малах оказал на рабби Шнеура Залмана, было очень глубоким. Акцент, который он делал на аскетизме и самодисциплине, хотя и несколько контрастировал с общепринятым в хасидизме представлением о служении Б-гу, оставил свой след на образе мысли Хабада. Третьим учителем рабби Шнеура Залмана был рабби Менахем Мендель из Витебска, который официально был первым духовным наследником Межеричского Магида. Он оставался лидером хасидизма, даже когда уехал в Эрец Исраэль (страну Израиля), и был последним лидером, которого признавали все школы и ответвления хасидизма. Основной сферой влияния рабби Менахема Менделя была Литва, в которой все большую роль играло движение Хабад. Так или иначе, Бааль ѓа-Тания (рабби Шнеур Залман) никогда не забывал подчеркнуть, сколь многим он был обязан рабби Менделю.

Главное различие между Бааль ѓа-Тания и его предшественниками — в книгах Тании. Другие учили или писали на основе личного вдохновения, обращаясь к конкретным темам и не пытаясь создать цельной интеллектуальной системы. Человек, хорошо знакомый с историей хасидизма, может заметить в подтексте вступления серьезные расхождения между Бааль ѓа-Тания и его современниками. Будучи противниками всякой систематизации веры, хасиды считали, что отношения с Б-гом должны оставаться свободными, в том числе и от всяких умственных построений.

Дополнительное название книги Шаар ѓа-Йехуд ве- ѓа-Эмуна — Воспитание малых — должно показать, что книга задумана не как исчерпывающее руководство по служению Б-гу, а скорее как минимальный набор инструкций, необходимый начинающему или ребенку. Она не собирается вести человека к высотам духовного опыта. Это просто учебник по теоретическим аспектам хасидизма Хабад, фундамент, на котором базируется религиозная жизненная позиция. Логика рассуждений сфокусирована на попытке проникнуть в смысл основополагающей декларации иудаизма — Шма (Слушай, Израиль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один), самой сердцевины ежедневной молитвы. Затем всегда следуют слова заповеди, опирающиеся на эту декларацию: И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими; таким образом, декларация эта является первичной по отношению к заповеди.

Вступление: как учить ребенка

В книге Притч сказано: Наставь отрока согласно пути его; он не уклонится от него, когда и состарится (Мишлей [Притчи], 22:6). Однако не следует учить ребенка чему-то такому, во что надо верить только в детстве и что позже потребует замены на верования более правильные, по принципу Вырастет — поймет. Напротив, ребенку надо помочь достичь такого понимания в соответствии с его возможностями, чтобы то, что он выучил, было бы верно и продолжало оставаться верным и после того, как он вырастет; правильнее, чтобы перед ним не начинали вырастать противоречия между тем, что он учил в детстве, и тем, что узнал позже.

Любовь — корень делания добра. Можем ли мы провести различие между добром и выполнением позитивных заповедей Торы? Есть общее состояние делания добра, любви к Б-гу, которое естественно приводит человека к правильным поступкам. Это состояние не входит в число положительных заповедей, повелений Торы; оно относится к более широкому представлению о любви к Б-гу. Так же как есть действия, от которых человек воздерживается из чувства страха, трепета перед Б-гом, хотя они и не запрещены прямо, так же и общее желание делать добро находит свое выражение в том числе и в выполнении положительных заповедей.

Обучение ребенка — тоже одна из положительных заповедей и, таким образом, проявление любви к Б-гу. Это не только то, чему человек учит своих детей, а также и то, чему человек учит сам себя, когда он находится в категории ученика или ребенка. Есть также и мицва учиться, учить себя, которая также происходит из любви к Б-гу.

Возникает вопрос: как можно приказать человеку любить? Было не раз сказано, что Возлюби — не приказание, не заповедь, а завершение предыдущей декларации. Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь Один. Как только эта декларация проникает в сознание человека, естественным образом возникает любовь к Б-гу; нет необходимости приказывать ей появиться. Эта тема — что любовь есть возникающая сама собой полнота чувств, которая не может быть управляема — широко обсуждалась в хасидизме. Здесь Бааль га-Тания цитирует Танах, где то же самое сказано чуть-чуть с другим акцентом…заповедую вам исполнять ее [заповедь] — возлюбите Г-спода Б-га своего (Дварим [Второзаконие], 1122). Иначе говоря, любовь к Б-гу — это что-то, что человек делает.

Во всей литературе, и в самой Тании, многократно подчеркивается, что не следует полагаться на вдохновение. Конечно, за него надо быть благодарным, но нельзя рассчитывать на дары Небес, будь то духовная любовь или радость сердца, трепет или любое другое чувство или мысль. Следует работать над собой; работать, чтобы познать страх перед Б-гом, и работать, чтобы познать любовь.

Уместно будет остановиться на вопросе, насколько применимы слова вызвать, выработать в отношении такого спонтанного, идущего из глубины сердца чувства, как любовь. В поисках ответа давайте пойдем по другому пути. Сказано, что некоторые вещи нельзя подделать. По самой природе этих явлений они могут быть только настоящими или никакими; подделка1 — это уже что-то совсем другое. В эссе, приписываемом одному из учеников Коцкого ребе, задается, в частности, вопрос — почему печатью Б-га служит правда. Ответ состоит в том, что печатью должно служить то, что нельзя подделать, а правда — это именно такая вещь. Ведь стоит изготовить поддельную Правду, как она перестает быть Правдой. Тогда перед нами встает вопрос: как можно управлять любовью, ведь всякая придуманная любовь — не любовь, а продукт воображения? Производный от него вопрос как может человек приказать своему сердцу думать или чувствовать так или иначе?

Объяснение состоит в том, что есть два вида любви к Б-гу. Первый вид любви, когда душа стремится к своему Творцу по самой своей природе, потому что сама она — часть Б-жественного. Это свойство стремления души к самой себе. Свойство это характеризует самую сущность души. Поскольку душа знает, что она такое, ее знание включает любовь к Б-гу. Второй вид любви происходит из сознательного усилия и размышления. Если бы душа была чем-то абсолютно духовным, вне тела, она могла бы совершенно прилепиться к Б-гу. Но душа человека связана с материей, и, хотя в материи как таковой нет ничего дурного, материя ограничивает возможности души, возможности понимать и соотноситься с другими. Когда в детстве человек достигает какого-то уровня понимания, это не означает, что он проникся духовностью своего Я. Он просто ощутил прикосновение чего-то в пределах затуманенного восприятия, которое доступно его телу. Человеку нужно определенное обучение, чтобы он смог различать между своей материальностью и целостностью своего существа. Различение между материей и духом не относится к числу естественных; оно постигается наблюдением и самонаблюдением. Таким образом, физическое желание, хорошее или дурное, в первый момент ощущается человеком как желание своего Я. Только затем возникают возможности для различения: Чего я на самом деле хочу? Где рефлекторные действия и где — внутренняя потребность? Все это темы для исследования и обсуждения; они возникают из-за того, что тело и душа растут вместе, из одной колыбели, и довольно долго душа может постигать себя и мир только через посредство своей физической оболочки.