Святитель - Феодул, или Раб Божий

• Название: Феодул, или Раб Божий
• Автор: Святитель
• Жанр: Прочая старинная литература

---

Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего [

11].

Все, что имеет Отец, есть Мое [

12].

Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу [

13].

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое и Который от Отца исходит, Он вас научит всему и напомнит вам все, что Я говорил вам [

14].

И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне [

15].

И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины [

16].

Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне [

17].

Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца [

18].

Меня прославляет Отец Мой [

19].

Я не Сам от Себя пришел, но Он (Отец) послал Меня [

20].

Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно [

21].

Дух животворит; плоть не пользует нимало [

22].

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня [

23].

Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца [

24].

Я пришел во имя Отца Моего [

25].

Отче праведный… да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них [

26].

Потому что Ты

возлюбил Меня прежде основания мира [

27].

По воскресении сказал Иисус ученикам Своим:

примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями… даже до края земли [

28].

При наступлении дня Пятидесятницы… исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать [

29].

Евангелист Иоанн пишет:

отвергающий Сына не имеет и Отца [

30].

Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном [

31].

И еще много похожего содержится в Евангелии и в писаниях святых апостолов Христовых.

А все, что писано и передано Святой Церкви Божией во спасение людям, свидетельствует единодушно, что Святая Троица - один и единственный Бог. Без противоречивости в Себе. Ведь что думает Отец, то думает и Сын, думает и Дух Святый. И чего хочет Отец, хочет и Сын, хочет и Дух Святый. И что творит Отец, творит и Сын, творит и Дух Святый. И что любит Отец, любит и Сын, любит и Дух Святый.

Бог есть любовь [

32]. Отец любит Сына, любит и Духа Святаго. Сын любит Отца, любит и Духа Святаго. Дух любит Отца, любит и Сына. Один Бог, одна любовь, одна мысль, одна воля, одно действие. Из вечности в вечность. Насколько же это отличается от триад языческих с именами тройки богов, с именами, но без подлинного сродства и подлинного содействия!

В истории мира только Бог христианский - Бог без имени. Его единственное имя - Отец. Какого-либо другого Его имени Новый Завет не упоминает. Как это удивительно! И зачем нам другое имя?

Он хочет, чтобы мы были Его детьми. А дети - миллионы детей на свете - не знают другого имени своего родителя, кроме "отец" и "папа", еще меньше знают его фамилию. В Ветхом Завете еще упоминается имя Божие: Яхве, Иегова, Адонаи. В Новом Завете, в Завете сродства и любви, Бог именуется не иначе, как Отец. Вечный Отец, вечный Сын и вечный Дух Святый.

Одна жизнь и один источник жизни. Если Сын именуется именем Иисус Христос, то это надо понимать как имя Сына воплощенного, Который вышел на сцену мировой драмы как Главный Герой, вошел в реку истории, в толпу многоименных как Мессия и Спаситель. В вечности же Отец - только Отец, Сын - Сын в объятиях Отчих и Дух Святый - в союзе любви Отца и Сына.

В индийских Ведах содержится следующее страшное учение: "Истина и ложь относительны, и обе они необходимы, как составные части иллюзии" [

33]. Действительно страшно! Бес, следовательно, равносилен Богу, Шива-разрушитель равноправен с Вишной-созидателем! В верховной триаде индийской ложь восседает рядом с истиной и зло царствует наряду с добром. Но и то, и другое, говорят,- это иллюзия. Значит, тогда и верховные боги Индии - иллюзия!

Встань, Феодул, и перекрестись. Призови Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную, Нераздельную и Животворящую, Бога истины и света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единого темного пятнышка.

Знай, что не могут помочь Индии люди, очарованные Индией, а помогут разочарованные. Если ты друг индийского человечества, то прежде разочаруйся и тогда уже помоги.

Эсхатология (греч.: εσχατος - последний, конечный и λόγος - слово, учение), учение о конце мира.

^

Речь идет о Гегеле. Вся его философия зиждется на индийском триплете: тезис, антитезис и синтез. Грубо им понятая, еще грубее, чем другими, им примененная, эта философия ученика индийской виртуозной мудрости произвела кавардак в европейском человечестве как в отношении мысли, так и в отношении практики.-

Свт. Николай.

^

О

Зевсе см. примеч. 29. Зевс, Посейдон (Нептун) и Плутон были братьями.

^

Нептун, древнейший римский бог, введение культа которого приписывалось Ромулу, основателю Рима. Нептун всегда был связан с водой, ему посвящался праздник, проводившийся 23 июля с целью предотвращения засухи, его почитали также люди, чья судьба зависела от моря; с ним связаны два божества - его жена Салация и нимфа Винилия; отождествляется он с греческим Посейдоном.

^

Плутон, одно из имен Аида, владыки царства мертвых в древнегреческой мифологии, или - Гадес (см. примеч. 37). Плутоном (греч.: богатый) он был назван потому, что владел как несметным количеством человеческих душ, так и несметными сокровищами земных недр.

^

Языческие божества могут состоять друг с другом в родственных отношениях, как мы видели это на примере Осириса и его "дружной семейки" (см. примеч. 28), и зачастую плотски связаны друг с другом, но это не сообщает им Божественности, а как раз наоборот, приземляет их.

^

Мф.

11, 27.

^

Мф.

27, 43.

^

Ин.

10, 30.

^

Ин.

10, 38; ср.: Ин.

14, 10, 11.

^

Ин.

15, 23.

^

Ин.

16, 15.

^

Ин.

16, 28.

^

Ср.: Ин.

14, 26;

15, 26.

^

Ин.

14, 13.

^

Ин.

14, 16-17.

^

Ин.

10, 25.

^

Ин.

10, 15.

^

Ин.

8, 54.

^

Ин.

8, 42.

^

Ин.

8, 29.

^

Ин.

6, 63.

^

Ин.

6, 44.

^

Ин.

6, 38.

^

Ин.

5, 43.

^

Ср.: Ин.

17, 25, 26.

^

Ин.

17, 24.

^

Деян.

1, 8.

^