Иероним Стридонтский - Творения

• Название: Творения
• Автор: Иероним Стридонтский
• Издательство: Издательский дом «Агни»
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Публикуется по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Киев, 1880. Ч. 4. С. 1–12.

(Блаженный Иероним Стридонский (330—419/420) — перевел на латинский язык и дал толкование Священного Писания. Родился в г. Стридоне, получил классическое образование в Риме, посетил Галлию и др. В 373 г. он отправился на Восток, стал проводить подвижническую жизнь, в Антиохии принял сан священника. Посетил Константинополь, где слушал святителя Григория Богослова и занимался переводами. В 382 г. вернулся в Рим и много способствовал там исправлению нравов. В 385 г. приехал в Палестину, где навестил своего друга Руфина Аквилейского, настоятеля Елеонского монастыря, и преподобную Меланию Старшую, Римляныню. В 386 году поселяется в Вифлееме, где, живя отшельником в тесной пещере, совершает перевод Писания. Память его 15/28 июня.)

Преподобный Павел Фивейский (около 228—341) — великий египетский подвижник, почти сто лет, начиная с юности, проживший в строгой аскезе и полном уединении в пещере недалеко от Чермнóго моря, никому не вéдомый. Перед сáмой его кончиной Господь дал о нём откровение Антонию Великому, и он посетил этого святого, сподобился беседовать с ним и погребсти по смерти. Мощи преподобного Павла Фивейского были впоследствии перенесены в Константинополь, затем в Венецию, наконец в Венгрию, в Офен; часть его честнóй главы — в Риме. Вокруг его пещеры устроен монастырь со строгим иноческим уставом. Память преподобного Павла Фивейского празднуется 15/28 января.

Русский путешественник А. С. Норов пишет, что монастырь Павла Фивейского имеет расстояние от монастыря Антония Великого по прямой линии не более четырех верст, но он «отделен столь высокою и крутою скалою, что обход вокруг нее очень продолжителен» (Норов А. С. Путешествие по Египту… Ч. II. С. 378). Архимандрит Порфирий (Успенский), посетивший вслед за Норовым долину Вади–Дейр (монастырскую) с пещерой Павла Фивейского, записал в дневнике: «От сует и соблазнов сего мiра Павел ушел сюда для покаяния и молитв в предощущении явления мiра нового. Выбор сего мéста обнаруживает наклонность души его к самоотвержению и уединению глубокому. Святой Антоний водворился в лучшем месте, с которого видны Чермнóе море, Арабайские потоки и кочевья арабов, и имел учеников. А преподобный Павел один безмолвствовал в ущелье сáмом диком и угрюмом, из которого ничего отрадного не видно» (Путешествие по Египту… С. 232).

---

Стихи 22 [конец], 23: Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? — Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое. Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Стих 24 [конец]: Не можете служить Богу и маммоне. — На сирском[495] языке маммоной называется богатство. Не можете служить Богу и богатству! Пусть это слушает скупец, пусть слушает тот, кто[496] носит имя христианина, что он не может одновременно служить богатству и Христу. Впрочем, Он не сказал о том, кто имеет богатство[497], а о том, кто является рабом (servit) богатства. Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин.

Стих 25 [начало]: Поэтому Я говорю вам: Не будьте обеспокоены в душе своей тем, что будете есть, ни телом своим, во что будете одеваться[498]. — В некоторых священных списках прибавлено: И что будете пить. — Итак, мы почти совершенно освобождаемся от заботы о том, что природа дала всем и что есть общее у животных, диких зверей и людей. Но нам повелевается, чтобы мы не были озабочены тем, что будем есть, ибо в поте лица своего мы приготовляем себе хлеб: мы должны трудиться, но должны оставить озабоченность. Слова Господа: Не будьте озабочены в душе своей тем, что будете есть или в теле своем, во что будете одеваться[499] мы должны понимать в отношении к телесной пище и одежде. Наоборот, о пище и одежде духовной мы всегда должны заботливо беспокоиться.

Стих 26 [конец 25]: Душа не больше ли пищи, и тело–одежды? — Эти слова имеют смысл такого рода: Тот, кто имеет попечение о большем, будет заботиться, конечно, и о меньшем.

[Стих 26]: Посмотрите на птиц небесных, что они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их. Разве же вы не гораздо больше их?[500] — Апостол учит нас, чтобы мы не мудрствовали больше, чем следует мудрствовать. Это указание (testimonium) должно соблюдать и в приложении к настоящему отрывку. Действительно, есть некоторые толкователи, которые пока хотят выступить за пределы, указанные [св.] отцами и вращаться в высоте, погружаются в глубину,

утверждая, что птицы — это Ангелы небесные и прочие силы на служении у Бога, которые питаются промыслом Божиим без собственной заботы [об этом]. Если это так, как им кажется, то как можно понять следующие, относящиеся к людям слова: Разве же вы не гораздо больше их? Итак, следует понимать это место просто в том смысле, что если птицы без забот и без печали питаются через промыслительную силу Божию, — птицы, которые сегодня есть и которых завтра не будет, то насколько более произволение Божие печется о людях, которым обещана вечная жизнь!

Стих 27–28 [начало]: Кто из вас, заботящийся [о себе], может увеличить рост свой [хотя бы] на один локоть? И почему вы с беспокойством заботитесь об одежде?[501] — Как то, что душа больше пищи, Он показывает из сравнения с птицами, так и то, что тело больше одежды, Он изъясняет из сравнения с нижеследующими предметами, говорит:

Стихи 28 [конец] -30: Посмотрите на полевые лилии, как они растут: они не трудятся, ни прядут. Я же говорю вам, что даже и Соломон во всей славе своей не одевался так, как одна из них. Ибо если траву полевую, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, Бог одевает так, то насколько более вас, [людей] маловернных![502] [modicae fidei = умеренной веры]. — И на самом деле, какая шелковая ткань, какой царский пурпур и какие рисунки ткачей могут сравниться с цветами растений? Что так краснеет как роза? Что имеет белый цвет лилии? А что пурпур фиалки не может превзойти никакая краска пурпура, об этом судить можно скорее глазами, чем языком.

Стихи 31–34 [начало]: Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем. — Таким образом, воспрещающий заботы о будущем позволил нам иметь заботы о настоящем. Поэтому и апостол говорит: Ночью и днем работая,

чтобы не отяготить кого из вас[503]. Под словом завтра в Священном Писании разумеется будущее время, как говорит [патриарх] Иаков: И услышит меня завтра праведность моя[504] и при вызове тени Самуила волшебница говорит Саулу: Завтра ты будешь со мною[505].

Стих 34 [конец]: Достаточно для [каждого] дня его собственной злобы[506] . — Здесь он говорит не о злобе в противоположность добродетели, но о трудностях, огорчениях и притеснениях века сего. Таким образом и Сара огорчала Агарь, служанку свою[507], что многозначительно на греческом языке выражается словами: έκάκοσε αύτήν, т. е. озлобила ее. Итак, нам достаточно помышлений о настоящем времени: оставим заботу о будущем, которая ненадежна.

Глава VII. — Стихи 1–2: Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. — Если Он запрещает судить, то на каком основании (qua consequentia) апостол Павел осуждает блудодея в Коринфе и апостол Петр изобличает во лжи Ананию и Сапфиру? Но из дальнейших [запрещений] Он показал, что именно Он запретил, говоря: «Ибо как вы будете судить, так будут судить и о вас». Итак, судить Он не запретил, но научил.

Стихи 3—5: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. — Здесь говорится о тех людях, которые, хотя сами являются повинными в смертном грехе, но братьям не спускают меньших грехов, [как бы] процеживая[508] комара и поглощая верблюда[509]. Итак, по справедливости и они за свою притворную праведность, — как и выше мы сказали, — называются лицемерами, которые сквозь бревно глаза своего усматривают сучок в глазе брата своего.

Стих 6: Не давайте святыни псам. — Святыня — это хлеб сынов. Итак, мы не должны бросать хлеб детей и отдавать его псам. И не бросайте бисера своего пред свиньями, чтобы они как–нибудь не попрали его ногами своими и обратившись не растерзали вас[510]. — Свинья не замечает драгоценного украшения, которое валяется в тинистой грязи, и, согласно изречению Притчей Соломона: Если она будет иметь золотое кольцо, то оно покажется еще более мерзким[511]. Некоторые под собаками считают возможным понимать тех, которые, уверовав во Христа, возвращаются к грязи своих грехов, а под свиньями — тех, которые еще не уверовали в Евангелие и еще вращаются в нечистоте неверия и пороках. Поэтому неприлично людям подобного рода быстро вверять бисер[512] евангельский, чтобы они не попрали его и, возвратившись, не начали разрушать.

Стих 7–10: Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, толкайте, и открыто будет вам. Ибо всякий, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и стучащему отворят. Или какой человек есть между вами, который, — когда сын его попросит у него хлеба, ~ протянет ему камень? Или если попросит рыбы, разве он подаст ему змею?[513] — Тот, Который выше запретил требовать плотского, [теперь] показывает, чего мы должны искать. Если просящему дается и если ищущий находит, а толкающему[514] открывают, то, следовательно, тот, которому не дается, который не находит, которому не открывают, является просившим, искавшим и толкавшим[515] не так, как должно. Итак, бу дет толкать[516] в дверь Христову, о которой сказано: Вот врата Господа; праведные войдут в них[517], чтобы когда мы войдем ими, нам открылись скрытые в тайне сокровища в Христе Иисусе, в Котором всякое познание[518].

Стихи 11–12: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки. — Нужно заметить, что Он назвал апостолов злыми, если только в лице апостолов не осуждается весь род человеческий, сердце которого с детства по сравнению с Божественным милосердием расположено ко злу. Читай книгу Бытия[519] . И не удивительно, если людей этого века Он называет злыми, когда и апостол Павел напоминает [о том же говоря:] Оценивая [по достоинству] время, потому что дни лукавы [mali sunt][520].