Анастасия Семенова - Полная система фен-шуй

• Название: Полная система фен-шуй
• Автор: Анастасия Семенова
• Издательство: ИК «Невский проспект»
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2003
• ISBN: 5-94371.216-Х

Фэн-шуй — древнекитайская наука о гармонизации пространства, о привлечении энергии удачи и здоровья и способах усмирения негативных потоков, порой бушующих в наших домах. У русских людей тоже испокон веков существовали свои законы организации жизненного пространства, которые отличаются от китайских и гораздо ближе нам. Анастасия Семенова, автор многочисленных книг по оздоровлению и фэн-шуй, объединяет две исторические ветви сложной науки и предлагает полную версию своих публикаций. В ее новой книге теория и практика сливаются воедино, выстраиваясь в полную систему. Здесь даны и основные понятия фэн-шуй, которые будут интересны начинающим, и методики, позволяющие исправить плохую энергетику в доме; пользоваться ими можно лишь пройдя первую ступень изучения фэн-шуй.

---

Что же это за два начала? Это соединение в мире противоположных качеств.

Инь Ян темное светлое пассивное активное старое молодое низкое высокое черное белое холодное горячее внутреннее внешнее женское мужское мать отец зима лето ночь день долина гора тьма свет земля небо север юг смерть жизнь

Что означает гармония инь и ян в переводе на русский? Очень просто: это прежде всего гармония мужского и женского начал, а также гармония земного, материального и духовного, возвышенного. Издавна у наших предков существовало представление о том, что есть мир дольний и мир горний. Мир дольний — видимый, проявленный мир, где мы живем нашей обыденной жизнью, обеспечиваем пищей наше тело, решаем какие-то житейские задачи и бытовые проблемы. А мир горний — мир, где живет наша душа, где она любит, чувствует, страдает, переполняется счастьем, восторгом, радуется или плачет. Наши предки считали, что истинный, праведный путь — это путь, который лежит посередине между дольним и горним миром. Только вдумайтесь: в такой вот образной форме наши предки-славяне вывели, в сущности, тот закон, что и древние китайцы, — закон о необходимости гармонии между инь и ян, или, говоря по-русски, между дольним и горним миром. Это значит, что в жизни человека всего должно быть в меру. Обычный человек не должен посвящать все свои силы миру горнему, ведь тогда все его помыслы устремятся исключительно к божественному, духовному, и придется все время бороться со своей земной плотью, да и близкие такого человека будут страдать: ведь он перестанет заботиться о них, нести за них ответственность. Если же человек полностью посвятит себя только одному миру дольнему и забудет о мире горнем, то он постепенно деградирует духовно, забудет о своей бессмертной душе и сведет всю свою жизнь лишь к заботам о смертном теле, начнет жить исключительно инстинктами, как животное. А такая жизнь неминуемо ведет к смерти не только тела, но и души. Поэтому и в жизни человека, и во всем, что его окружает, в том числе в его доме, должно гармонично сочетаться то, что заставляет нас обращаться равно к миру дольнему и к миру горнему.

Мир, в котором жители Китая строили свои дома и судьбы, тоже делился на два начала — мужское и женское. Китайцы старались выбрать в этом двуедином мире «золотую середину». По учению фэн-шуй, инь и ян должны всегда пребывать в равновесии. Если много ян — слишком много активности, приводящей к разрушениям. Если много инь — очень мало активности, тогда мир становится похожим на стоячее болото. И то и другое — плохо. Много энергии — вырываются на свободу разрушительные силы, горы плюются огненными потоками лавы, воды выходят из берегов и сносят все на своем пути. Мало энергии — становится тяжело жить, долгие холодные зимы делают человека слабым и беспомощным, апатия заставляет закрывать глаза. Вот почему они считали, что нельзя строить дом в зоне высокого ян: это чревато разрушением дома. Но нельзя строить дом и в зоне инь, иначе вы будете постоянно ощущать недостаток в силе, деньгах, счастье и радости. Дом на горе, поднимающийся над миром, обрушится. Он получает слишком много силы, и эта же сила его и погубит. Дом в низине себя источит, уничтожит. В нем будут заболевать и рано умирать. Если участок состоит из сплошной ровной поверхности, на которой, кроме грядок, и нет больше ничего, — то человек, образно говоря, зароется в землю: ничего не будет видеть, кроме этих грядок, ничем другим не будет заниматься, кроме копания в огороде. Его душе будет не за что зацепиться, неоткуда получить необходимые для себя впечатления и духовные радости. Душа не сможет воспарить, прикоснуться к миру горнему. А если, к примеру, вокруг дома нет ни клочка плодородной земли, а есть лишь голые скалы, то душа, глядя на эти скалы, уйдет в мечты, в философские раздумья, и человек совсем позабудет о простой, земной, человеческой жизни, где надо и пропитание себе добывать, и семью обеспечивать.

В природе все должно быть уравновешено. Если человек живет среди отвесных скал, то считается, что в его мире слишком много ян, если его дом на равнине без единого холмика — то слишком много инь. Первое — плохо для человека, потому что это дорога к смерти. Второе — тоже нехорошо, жизнь тогда состоит из постоянной борьбы. И дома свои китайцы старались возводить в таких местах, где инь и ян создавали необходимое единство. Если такого единства не было в природе, нужно было создать его самим, то есть облагородить землю. И на плоской равнине строили пагоды, напоминающие формой горы, или ставили там скульптуры, или просто привозили крупные валуны. Главное — избавиться от однообразия, создающего плохой фэн-шуй. Но землю нельзя облагородить отдельно стоящим предметом, потому что он не создает комплекса — одинокий Дракон не существует без Тигра, потому что Дракон принадлежит ян, а Тигр (точнее, Тигрица) — инь. Они должны жить вместе, образуя семью и порождая много энергии, по-китайски — ци.

Если участок для строительства был очень холмистым, его тоже старались исправить, чтобы убрать лишний ян. Ведь жить на участке ян — значит подвергаться неистовым страстям, бороться за жизнь, враждовать с завистниками, истощать свои силы.

Китайцы выбирали то счастливое равновесие в природе, когда инь и ян не враждуют, а дополняют друг друга. Если они не могли выбрать такого чудесного места, они улучшали существующую землю приемами фэн-шуй, о которых мы поговорим позже.

Инь и ян китайского календаря

Животные китайского календаря тоже поделены на инь и ян — женское и мужское начало, слабых и сильных, с затухающей энергией и с активной. По древнему правилу, добиться счастливой жизни можно, только если инь и ян сочетаются равномерно и если ни одно из начал не «тушит» другое.

Фэн-шуй стремится создать прекрасный стабильный мир. В нем обе энергии должны находиться в равновесии. Вот почему годы китайского шестидесятилетнего цикла постоянно чередуют инь и ян. За годом инь идет год ян, его сменяет год инь, затем — год ян и так далее. В сочетании с общей силой и слабостью годовой энергии каждый год имеет свой «родовой знак» одного из пяти элементов (об этом — чуть ниже).

Шесть животных китайского календаря отнесены к энергии инь: Бык, Кролик, Змея, Овца, Петух, Свинья.

Шесть других животных — к энергии ян: Крыса, Тигр, Дракон, Лошадь, Обезьяна, Собака.

Конечно, это не означает, что в годы, подчиненные инь, рождаются ослабленные дети. Но сила каждого из пяти элементов у них используется не в полной мере. Отсюда могут возникнуть болезни, негативные черты характера, энергетическая слабость. И тем, кто рожден в годы инь, нужно усиливать свой ведущий первоэлемент.

Люди, рожденные в энергетически активные годы ян, получают большую силу, быстроту мышления, они более подвижны, более эмоциональны, у них присутствует творческое начало. Недаром среди Драконов, Лошадей, Крыс, Обезьян, Тигров и Собак так много знаменитостей. Ради любопытства откройте энциклопедический словарь и посмотрите на годы рождения политических деятелей, актеров, литераторов, космонавтов и других известных людей. И все бы хорошо. Но людям знака ян грозит другая опасность: они могут быть слишком активны, гиперактивны. И у них чаще возникают стрессы, они чаще умирают от сердечных приступов, они нередко становятся зачинателями конфликтов, выплескивая через край свою бурную ян.

Вот почему так важно не только вычислить свой ведущий элемент, но и знак энергии, ее силы или слабости. Это знание поможет вам в дальнейшем лучше находить ответы на сложные вопросы построения своего быта и внутреннего мира.