А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Господа Капилы

• Название: Учение Господа Капилы
• Автор: А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада
• Издательство: Бхактиведанта Бук Траст
• Жанр: Религия
• Год: 1993
• ISBN: 91-7149-301-8

---

Глава 6. Девахути жаждет духовного знания

ТЕКСТ 7

девахутир увача

нирвинна нитарам бхуманн

асад-индрийа-таршанат

йена самбхавйаманена

прапаннандхам тамах прабхо

ПЕРЕВОД

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, повергнув в пучину неведения.

КОММЕНТАРИЙ

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат . Асат значит "преходящий" или "временный", индрийа - "чувства", а таршанат - "возбуждение, беспокойство". Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит "от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела". В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов: иногда тело человека, а иногда - животного, - и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат . Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения мы прежде всего очищаем органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, мы восстанавливаем вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств - чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее мужа нет рядом, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

Веды называют материальный мир царством тьмы. И это на самом деле так, поэтому здесь нужны солнце, луна и электричество. Не будь этот мир по своей природе темным, зачем бы нам понадобилось столько осветительных приборов? Однако Веды призывают нас не оставаться во тьме: тамаси ма джйотир гама - "Выходите на свет!" Свет, о котором идет речь, - это духовный мир, освещенный сиянием, исходящим от тела Кришны. Об этом говорится в "Брахма-самхите" (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному, всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела - это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами".

В отличие от животных, люди способны понять, что находятся во тьме невежества. Каждый разумный человек должен осознать постыдность такого существования (нирвинна) . Прежде всего нужно понять, что мы бессмертны. На ханйате ханйамане шарире, на джайате мрийате ва кадачин . В начале "Бхагавад-гиты" (2.20) сказано, что душа никогда не рождается и не умирает. Она не разрушается даже после гибели материального тела. Душа меняет тела подобно тому, как мы меняем одежду. Эти азы духовного знания изложены в самом начале "Бхагавад-гиты", и тем не менее даже знаменитые ученые и видные политические деятели не способны отличить душу от тела. Причина этого в том, что они никогда не изучали "Бхагавад-гиту" под руководством духовного учителя. Поэтому даже те, кто объясняет другим учение "Бхагавад-гиты", не понимают, что живое существо отлично от материального тела. Это называется невежеством, тьмой (тамах) . Истинно человеческая жизнь начинается только тогда, когда человеку надоедает вести существование во тьме неведения.

Тот, кто разочаровался в материальной жизни и хочет найти истину, нуждается в наставлениях гуру . Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам . Жена великого йога, Девахути, прекрасно понимала это и потому решила обратиться за помощью к своему сыну Капиладеве, воплощению Верховного Господа. Ее нисколько не смущало, что Капиладева был ее сыном. Она была далека от мысли: "Он же мой сын, чему Он может научить меня? Это я должна поучать Его, потому что я - Его мать". За наставлениями следует обращаться к тому, кто обладает знанием. Общественное или семейное положение человека не играет никакой роли: неважно, кто он - отец или сын, брахман, шудра, санньяси или грихастха, - если он обладает знанием, мы должны следовать его наставлениям. Пример этого подал Сам Чайтанья Махапрабху. Он был брахманом и санньяси, и тем не менее выслушал наставления Рамананды Рая, который был шудрой и грихастхой, то есть занимал гораздо более низкое положение в обществе. Увидев, что Рамананда Рай колеблется, не зная, вправе ли он поучать санньяси, Чайтанья Махапрабху ободрил его: "В чем причина твоей нерешительности? Несмотря на то что ты грихастха и родился в семье шудр, Я готов выслушать твои наставления".

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

"Кем бы ни был человек: брахманом, санньяси или шудрой, - он может стать духовным учителем, если знает науку о Кришне" (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Так учил Чайтанья Махапрабху. Любой человек, который обладает сознанием Кришны, может стать гуру . Его семейное и материальное положение не имеет никакого значения. Единственное, что от него требуется, - быть сведущим в науке о Боге. Когда мы хотим получить консультацию у инженера, врача или адвоката, мы не спрашиваем об их происхождении. Если тот, к кому мы обратились за советом, обладает необходимой квалификацией, он сможет помочь нам. Точно так же и тот, кто знает науку о Кришне, вправе стать гуру . Девахути обратилась за наставлениями к своему сыну, поскольку тот был сведущ в науке о Кришне. Золото не грех подобрать даже из грязи. Об этом говорит Чанакья Пандит.

вишад апй амртам грахйам

амедхйад апи канчанам

ничад апй уттамам джнанам

стри-ратнам душкулад апи

"Не брезгай нектаром, даже если к нему примешан яд, подбери золото, даже если оно валяется в грязи. Не стесняйся учиться у простолюдина, если ему известна истина, и не раздумывая женись на добродетельной девушке, даже если она ниже тебя по происхождению". Таким образом, важно не столько происхождение, сколько качества человека. Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый индиец постиг науку о Кришне и проповедовал философию сознания Кришны по всему миру. Повсюду люди страдают от того, что лишены сознания Кришны. Поэтому каждый должен стать гуру и проповедовать сознание Кришны. Это совсем не трудно. Нужно просто повторять слова Кришны и то, что сказано о Нем в ведических писаниях.

Цель Вед - сделать всех людей счастливыми. Сарве сукхино бхаванту: "Пусть все будут счастливы!" Но без сознания Кришны в человеческом обществе не может быть счастья. Кришна является верховным наслаждающимся, а мы - Его слугами. Хозяин наслаждается, а слуги помогают ему в этом. Мы, живые существа, являемся вечными слугами Бога и потому наша обязанность - доставлять Ему удовольствие. Шримати Радхарани, самая преданная слуга Кришны, думает только о том, как доставить удовольствие Господу. Мы тоже вечные слуги Кришны и тоже должны стараться угодить Ему. Но здесь Девахути говорит: бхуманн асад-индрийа-таршанат - "К сожалению, в материальном мире все заняты только тем, что стараются удовлетворить собственные чувства".

Живое существо духовно по своей природе. Но, попадая в материальный мир, оно забывает об этом и занимается удовлетворением собственных чувств. И чем больше живое существо занимается этим, тем сильнее оно запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано 'йам

асанн апи клешада аса дехах

"Тот, кто видит цель своей жизни в удовлетворении чувств, словно одержимый бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает любые грехи. Он не понимает, что из-за греховных поступков, совершенных в прошлом, оказался в этом теле, которое, хоть и является временным, причиняет ему неисчислимые страдания. На самом деле живому существу лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но оно получило его для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Поэтому я думаю, что разумный человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений, поскольку материальные удовольствия не приводят ни к чему, кроме необходимости без конца менять одно материальное тело на другое" (Бхаг., 5.5.4).

Живые существа в материальном мире постоянно ищут чувственных удовольствий. На улице нередко можно увидеть собак, которые совокупляются у всех на виду. Это выглядит довольно отталкивающе, но люди, по сути дела, занимаются тем же самым, разве что более изощренно. Необходимо помнить, что удовлетворение чувств - это удел животных, человек же должен научиться сдерживать свои чувства. Только тапасья, аскеза, поможет нам очиститься и вновь обрести вечную жизнь.