Хусто Гонсалес - История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

• Название: История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.
• Автор: Хусто Гонсалес
• Издательство: Библия для всех
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2009

От эпохи Реформации до нашего времени.

Второй том "Истории христианства" охватывает события церковной жизни с XVI века по наше время. Автор рассказывает об известных служителях Церкви, об изменениях, происходивших в мировоззрении христиан, а также касается различий протестантского, католического и православного вероучения. Он подробно излагает биографии Мартина Лютера, Ульрих Цвингли и Жана Кальвина. Благодаря его мастерству мы можем наглядно представить взаимосвязь между тенденциями развития Церкви. Хусто Гонсалес описывает такие знаменательные события недавнего прошлого, как образование Всемирного Совета Церквей и проведение Второго Ватиканского собора, а также знакомит читателей с другими церковными движениями, направленными на укрепление единства христиан.

---

Движение "Жизнь и деятельность" тоже возникло под воздействием миссионерского опыта предшествовавших поколений, а также в силу убеждения, что различные церкви должны объединять усилия в любом практическом деле, в котором такое сотрудничество возможно. Его наиболее выдающимся лидером был Джонатан Седерблум, лютеранский архиепископ У пса-лы в Швеции. Первая мировая война, прервавшая осуществление планов проведения международной встречи, вместе с тем дала Седерблуму и другим возможность искать решения огромных проблем, поставленных мировым конфликтом. Наконец, в 1925 году в Стокгольме состоялась первая конференция "Практического христианства" (первоначальное название движения). Повестка дня включала вопросы, связанные с поиском основывающихся на Евангелии общих ответов на проблемы современности. Делегаты работали в пяти секциях, каждая из которых занималась обсуждением одной из пяти главных тем и сопутствующих им вопросов: экономика и промышленность, моральные и социальные проблемы, международные дела, христианское образование и возможности для более тесного сотрудничества церквей. Это движение с самого начала заняло твердую позицию осуждения любой формы эксплуатации и империализма. Так, в эпоху, когда механизация приводила к росту безработицы, ослаблению профсоюзов и понижению заработной платы, конференция выразила солидарность с "чаяниями трудящихся на установление справедливого порядка и равноправия, единственно соответствующего Божьему плану искупления". Кроме того, с пророческим предвосхищением, верность которого подтвердится несколько десятилетий спустя, она указала на "повсеместное возмущение белым империализмом", грозящее вылиться в открытый конфликт. Конференция создала постоянный комитет, подготовивший проведение II конференции по вопросам жизни и деятельности. Она прошла в Оксфорде в 1937 году, и ее итоговые документы содержали слова решительного осуждения любой формы тоталитаризма и войны как метода решения международных конфликтов. Кроме того, как уже отмечалось, она призвала к объединению "Жизни и деятельности" и "Веры и порядка" во Всемирный совет церквей.

Это решение вкупе с согласием "Веры и порядка" подготовило почву для создания такого совета. Два движения образовали совместный комитет, и началась работа по подготовке созыва первой ассамблеи совета. Но осуществление этих планов прервала Вторая мировая война. Во время войны установленные благодаря зарождавшемуся экуменическому движению связи сыграли важную роль в создании христианской сети по обе стороны фронта для оказания помощи Исповедальной церкви в Германии и для работы по спасению евреев в разных странах, находившихся под властью нацистов. Наконец, 22 августа 1948 года в Амстердаме начались заседания I Ассамблеи Всемирного совета церквей. В них приняли участие представители ста семи церквей из сорока четырех стран. Вступительную проповедь прочитал Найлз, методист с Цейлона, приобретший богатый опыт руководителя в Студенческом христианском движении. Выступили также Карл Барт, Йозеф Громадка, Мартин Нимеллер, Рейнхольд Нибур и Джон Фостер Даллес. Структура Совета была разработана таким образом, чтобы учесть в своей работе дела, которыми занимались движения "Жизнь и деятельность" и "Вера и порядок", – в Исследовательском отделе была создана Комиссия по вопросам веры и порядка, продолжившая организацию встреч и всемирных конференций, а все связанное с "Жизнью и деятельностью" как заботы более практического свойства было отнесено к ведению Отдела экуменической работы.

Выражая удовлетворение единством, проявившимся в самом существовании Совета, делегаты в то же время обращали свой взгляд на окружающий их мир и пытались найти решения стоявшим перед ним проблемам. Показательно, что в период начала холодной войны Совет призвал все церкви отвергнуть как коммунизм, так и либеральный капитализм, а также ошибочное представление, что этими двумя системами ограничиваются все возможные альтернативы. Как и следовало ожидать, это и сделанные впоследствии другие подобного рода заявления не всегда встречали хороший прием.

После 1948 года число членов Всемирного совета церквей неуклонно росло. Наиболее знаменательным событием стало участие в нем православных церквей, которые ранее приняли совместное решение не присутствовать на амстердамской ассамблее. Когда же было ясно заявлено, что Всемирный совет не претендует на роль "вселенского собора" наподобие Никейского и что у него нет намерения стать отдельной церковью, православные присоединились к Совету. Поскольку некоторые православные церкви существовали в условиях коммунистических режимов и их делегаты могли присутствовать на заседаниях Всемирного совета только с разрешения правительства, у многих возникло подозрение, что Всемирный совет превращается в орудие международного коммунистического заговора. Как бы то ни было, на II Ассамблее, собравшейся в Эванстоне, штат Иллинойс, в 1954 году было представлено уже 163 церкви. Особое внимание Совет начал обращать на положение церкви в местных конкретных условиях, стараясь не забывать, что участники его совещаний в конце концов представляют миллионы верующих, живущих в разных концах земного шара. Когда в 1961 году в Нью-Дели собралась III Ассамблея, в Совет входило 197 церквей. Произошедшее в Нью-Дели слияние Международного миссионерского совета с Всемирным советом церквей позволило последнему установить более прямые связи с третьим миром и молодыми церквами. Эти связи еще больше укрепились с вступлением в Совет двух пятидесятнических церквей из Чили, ставших первыми присоединившимися к нему подобного рода организациями. Прошедшая в 1961 году ассамблея, как и предыдущая, большое внимание уделила церкви на приходском уровне, заявив о необходимости единства "всех и повсюду". На последующих ассамблеях в Упсале (1968), Найроби (1975) и Ванкувере (1983) эти тенденции получили дальнейшее развитие. В Ванкувере делегаты заострили внимание на взаимосвязи борьбы за мир с установлением справедливых отношений и говорили о "черной тени" несущей в себе огромную опасность гонки вооружений и о крайне пагубных, "построенных на несправедливости системах", которых мир доселе не знал. К тому времени благодаря новому курсу открытости католической церкви, связанному с деятельностью Иоанна XXIII и результатами работы II Ватиканского собора, Всемирный совет церквей установил также плодотворные контакты с католической церковью, часто приводившие к сотрудничеству в реализации различных проектов и исследовательских работ.

В то время как все эти события происходили на мировом уровне, аналогичное стремление к христианскому единству наблюдалось также на региональном и национальном уровнях. Оно выражалось в создании региональных, национальных или местных советов церквей и в стремлении многих церквей к объединению в органичные союзы. Большинство этих союзов, особенно в Европе и в Соединенных Штатах, включали в себя церкви, близкие по происхождению и по богословским позициям, но в других местах заключались церковные союзы и на более широких принципах. В 1925 году образовалась Объединенная церковь Канады. После долгой серии поэтапных объединений – в общей сложности девятнадцати – в состав этой церкви вошли сорок различных деноминаций. В 1922 году Национальный христианский совет в Китае призвал миссионеров и посылающие их церкви "устранить все препятствия" на пути к органическому единству. В 1927 году собрался первый синод Церкви Христовой в Китае. В нее вошли христиане реформатского вероисповедания, методисты, баптисты, конгрегационалисты и другие. Во время Второй мировой войны под давлением со стороны правительства была основана Церковь Христова в Японии – или Каобан, – состоявшая из сорока двух деноминаций. После войны некоторые из этих групп вышли из нее, но большинство остались, будучи убеждены, что послушание Евангелию требует от них общего свидетельства. В 1947 году образовалась Церковь Южной Индии. Это слияние было особенно знаменательным, ибо впервые христиане, настаивающие на апостольской преемственности епископов (англикане), объединились с теми, у кого вообще не было епископов. С того времени в мире проводились сотни переговоров об объединении, а число состоявшихся слияний слишком велико, чтобы их можно было перечислить. В Соединенных Штатах Консультативный совет церковного единства предложил входящим в его состав деноминациям план создания "Объединенной Церкви Христовой".

Миссия от концов земли

Миссионерские организации всегда заявляли, что их цель заключается в создании местных и зрелых церквей в разных частях света. В католических кругах это обычно означало основание церкви с собственной иерархией, со временем из числа местного населения. Протестантами же цель часто выражалась в категориях "трех само": самоуправление, самообеспечение и самораспространение. Но в большинстве ранних формулировок считалось само собой разумеющимся (как для католиков, так и для протестантов), что христианское богословие в целом мало что приобретет от молодых церквей. В лучшем случае выражалась надежда, что эти церкви смогут излагать западное богословие на языке, приспособленном к собственным культурным условиям. Но развитие экуменического движения, окончание эпохи империализма и рост уверенности в себе молодых церквей привели к неожиданным результатам – некоторые из этих церквей начали ставить вопросы и предлагать собственные ответы, представляющие собой не просто адаптацию, а вызов традиционному богословию.