Евгений Аринин - Философия религии. Принципы сущностного анализа

• Название: Философия религии. Принципы сущностного анализа
• Автор: Евгений Аринин
• Издательство: Издательство Поморского государственного университета имени М. В. Ломоносова
• Жанр: Философия
• Год: 1998
• ISBN: 5–88086–168–6

Монография посвящена анализу методологических и социально–философских аспектов представлений о сущности религии как основании проявлений этого целостного феномена в истории европейской культуры с позиций гуманистических традиций классической философии религии, религиозной философии, теологии, современного теоретического религиоведения и системного анализа.

Предназначена для всех, кто интересуется древней и вечно юной проблемой бытия религиозности в мире.

---

Диалог уже становится «центральной метафорой нашей цивилизации»[792]. Диалог древнее речи, которая сама лишь функция этой подлинной субстанции бытия человека в мире. Именно в диалоге обретают смысл и значения сами термины, которыми мы стремимся «символизировать» свое стремление преодолеть отчужденность от других людей и мира, от космоса и бытия. Важно только не терять «экологической структуры» этого диалога, его естественно–исторической системности, где новое не отбрасывает старое, но перетолковывает его на свой лад. Здесь элемент, слово определяют структуру целого, а соответствующее имманентное целое задает структуру элементов, их характеристики и функционирование.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиоведение встало сегодня перед вызовом современности, требующей разработки методологии исследования сущности и проявлений религии, способствующей диалогу конфессий, культур и традиций на основании признания как незыблемости свободы совести каждого индивида, так и уважения к ценностям культурных и конфессиональных традиций.

Диалог выступает единственной альтернативой нетерпимости, фанатизму и конфронтации любого рода. Возможность диалога основывается на единстве человечества, на понимании традиций как уникальных символических систем, обеспечивающих идентификацию и социализацию индивидов, и на воле к преодолению веками складывавшихся предрассудков и конфронтационных стереотипов.

Религиоведческие знания длительное время накапливались в составе мифологических, теологических и философских представлений о религии как выражение бытия человека в мире. Исследование религий носило апологетический характер, имея целью представить только свою конфессиональную систему в качестве абсолютной, дискредитируя остальные.

Самостоятельность религиоведение обретает в XIX веке как объективное изучение многообразия конкретных религий. Поляризуются конфессиональные и философские объяснения сходства и различий многообразия вероисповеданий. Гегель разрабатывает теоретическое учение о Мировом Духе, этнография и социология утверждают равнозначность самобытных духовных традиций, преодолевая евроцентризм гегелевской теории и христоцентризм конфессиональных апологетических систем. Утверждается функциональное понимание религии, полагающее ее функцией индивида и общества. Поляризуются эмпирический и теоретический уровень религиоведческих исследований. Этнографические и психологические описания обобщаются в антропологических и социально–политических теоретических концепциях.

Разрабатываются понятия «элементарного явления», субстрата религии, имеющего денотатное и коннотатное значения. Денотатом этого понятия выступает общая «устремленность к незримому», интерпретируемая как «отношение к Богу», «отношение к сакральному» или «вера в сверхъестественное». Данная коннотативность определяется социальными факторами — интересами индивидов и организаций, определяющих конкретный смысл истолкования универсального денотативного отношения. Элементарное явление перестает восприниматься в качестве субстрата, неизменных «личностных убеждений», переосмысливаясь в функцию, производное социальных отношений, порождающих и воспроизводящих те или иные убеждения.

Важным концептуальным достижением стало утверждение христианством нового образа Бога, именуемого единственно неизменным субстратом бытия, дифференцируются понятия «субстрата» и «субстанции», обозначающие характеристики Бога — Его неизменность и творческую деятельность. Формирование светской философии и науки творчески развивало понимание универсальных субстратных оснований явлений бытия в рациональных терминах логики, физики и математики. Дж. Локк противопоставляет понятия «субстрата» и «субстанции», полагая субстратом бессознательные субъектно–личностные психофизиологические «предпосылки» рациональных идей. Разделению онтологического и гносеологического содержания понятия «субстрат» способствовали последующие работы Дж. Беркли, Д. Юма и И. Канта, обосновавших различие объективного и субъективного аспектов познания. Формируется понимание значения свободы совести и толерантности как права личности на свое понимание сакрального и уважения таких же прав за другими.

Шеллинг и Гегель показывают соотносительность понятий «субстрата» и «субстанции», натуралистического и теистического мировоззрений и их предпосылок в субстанционально–системном диалектическом идеализме. Описательное религиоведение стремится выявить субстрат, минимальный набор эмпирических характеристик религии как таковой, разрабатывая объективную классификацию феноменов духовной культуры. Субстратный подход в современной науке играет роль методологии редукционизма, сведения сложного и многостороннего к простому и элементарному. Религия выступает как элементарное конфессиональное или субъективное мироотношение.

Феноменологические и герменевтические методологии выявляют дополнительные к традиционным описательным аспекты религии, позволяя многосторонне исследовать основания тех или иных элементарных явлений. Субстратные особенности религии исследуются в плане их генезиса, тех социальных функций, которые их обусловливают, продуктами которых они являются. Субстратной, или элементаристской, методологии противопоставляется функционалистская, как дополнительная к ней. Анализ эмпирического сходства религий дополняется анализом социальных функций тех или иных элементарных явлений религиозности как форм «отношения к сакральному».

Религия при этом отождествляется с духовностью и духовной культурой как таковой. Многокачественность феноменов духовной культуры приобретает сугубо соотносительное значение, релятивизируясь и теряя общую значимость, выступая как взаимозаменяемые функциональные аналоги. Исследование разнообразных форм духовной культуры приводит к разработке концепций макроэволюционного уровня. Это достигается выходом на собственно философский уровень религиоведческого анализа, где религиоведение непосредственно выступает как сфера диалога между носителями различных убеждений и мировоззренческих традиций, между представителями разных форм жизни современного общества. В ходе такого диалога выявляются категории корректного и толерантного анализа бытийственного отношения личности и мира.

Феноменология и герменевтика обосновали понимание основания религии как логического субъекта, трактуемого как фундаментальный личностный интерес к незримому, трансцендентному, как внеисторическую структуру, самовоспроизводящуюся в конкретных эмпирических «религиях», «мифологиях» или «идеологиях» как ее функциях. Семиотика, кибернетика и общая теория систем трактуют религию как функциональную систему прямых и обратных связей, самосохраняющуюся и развивающуюся подобно иным функциональным системам, изучаемым в социальных, биологических и технических науках.

Христианское тринитарное богословие стало первой формой методологического разделения принципов сущностного познания на субстратные и субстанциональные. Субстратный принцип предполагает сведение уникального (единичного) к общему (родовому), тогда как субстанциональный — к системному, где единичное выступает как уникальность, несравнимая с другими единичностями как уникальностями, где особенное не редуцируется к общему, а общее не поглощает уникальное. Традиционному сведению явлений действительности к физическим, субстратным или духовным, «эйдейтическим», функциональным, бессубстратным «родовым основаниям», или сущностям, капподокийскими богословами была противопоставлена формула «единосущия ипостасей».

Уникальность и общность впервые были поставлены в положение равных партнеров по диалогу, возможное только при признании абсолютной ценности каждого из партнеров. Уникальность выступает как необходимая предпосылка системности как экологичности. Истина превращается в живой и искренний диалог имманентных уникальностей, убеждения которых перестают быть поводом для расколов, фанатичного преследования или унижения достоинства друг друга именно как особенных.

Субстратному и функциональному редукционизму субстанциональный подход противопоставляет герменевтику уникальных бытийственных ситуаций специфических измерений реальности, глубинного диалога «Я и Ты», субъективности и объективности. Схематическим формально–логическим дефинициям и конфронтации убеждений здесь противопоставляется живое бытие в атмосфере сопереживания, открытости и доверия, поиска коммуникативных средств взаимопонимания.

Экология духа утверждается как концептуальный принцип субстанционального понимания явлений действительности в их историческом и географическом бытии. Она предполагает толерантность, веру в единство человечества и волю к взаимопониманию, опирается на рационализм, конструктивное познание мира, демократическое устройство общества, творческий традиционализм, сознающий ценность и значимость опыта предыдущих поколений, свободу совести и трансцендентализм как убеждение в сложности бытия и открытости символических коммуникативных средств его выражения в языке.