Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч. - Путешествие вглубь себя

• Название: Путешествие вглубь себя
• Автор: Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.
• Издательство: BBT (Бхактиведанта Бук Траст)
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 5-902284-12-0

---

Точно так же мы не можем вспомнить, кем были в прошлой жизни. Не знаем мы и кем станем в будущей жизни. Неоспоримо, однако, что, как души, мы вечны. Мы существовали в прошлом, существуем сейчас и не прекратим существовать в будущем. Кришна объясняет это в "Бхагавад-гите" [2.12]: "О Арджуна, все мы: ты, Я и все эти воины и цари, здесь присутствующие, - существовали в прошлом, существуем сей час и не прекратим существовать в будущем". С этого пони мания - "я вечен" - и начинается духовная жизнь.

Мы, вечные души, не рождаемся и не умираем (на джайате мрийате ва кадачит). Мы не умираем, когда умирает материальное тело (на ханйате ханйамане шарире). Разрушение те ла не прекращается ни на миг. Разрушилось наше детское тело - его уже не найти. Разрушилось наше молодое тело, и его тоже не найти. Таким же образом разрушится и наше ныне нее тело, а мы получим другое (татха дехантара-праптих).

Душа при переселении теряет свое предыдущее грубое тело. Грубое тело создано из материи, а все материальное рано или поздно будет уничтожено - такова природа материи. Но вечная душа неразрушима.

Итак, мы одно за другим меняем тела. Почему же тела бывают различного вида? Потому что живое существо, вечная душа, вступает в контакт с различными гунами материальной природы. Живое существо получает грубую телесную оболочку в зависимости от гун, которые на него влияют. Таким образом, своим нынешним телом мы обязаны нашим прошлым делам и поступкам. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе - человек обретает то или иное тело в соответствии со своей прошлой кармой, материальными делами и поступками. Природа действует как механизм, сообразно на шей карме. Допустим, вы заразились какой-то болезнью. Природа действует неотвратимо: болезнь непременно разовьется, и вы будете страдать. Аналогичным образом, когда мы по падаем под влияние гун материального мира и погружаемся в кармическую деятельность, нам приходится переселяться из тела в тело. Закон природы действует безошибочно.

И теперь, когда мы поднялись до уровня цивилизованной человеческой жизни, мы должны спросить: "Почему я страдаю?" Дело в том, что, находясь под властью майи, иллюзии, мы принимаем страдание за наслаждение. Майя значит "то, чего нет". Нам кажется, будто мы наслаждаемся, на самом же деле мы страдаем. Пока мы пребываем в материальном теле, страдание неизбежно. Наше тело является проводником страданий. Жгучий холод, палящий зной - мы ощущаем их только благодаря телу. И точно так же при определенных обстоятельствах мы чувствуем удовольствие. Но в "Бхагавад-гите" [2.14] Кришна советует:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

"Материальное счастье и горе порождены телом. Они приходят и уходят, как времена года. Поэтому не переживай, а по старайся принимать их терпеливо".

Пока мы в материальном мире, счастье и горе будут при ходить и уходить. Тем не менее мы должны сохранять спокойствие. Наша истинная задача - постараться осознать свое истинное "Я". Мы не должны останавливаться, мы должны идти вперед. Самоосознание - цель человеческой жизни. Пока у нас есть материальное тело, мы будем испытывать и страдание, и так называемое счастье, но нам важно понять: "Я не тело, а вечная душа. Это тело - результат моих поступков в прошлом". Вот что такое знание.

Разумный человек должен задуматься: "Поскольку я вечная душа, а мое тело всего лишь внешняя оболочка, нельзя ли положить конец переселениям из тела в тело?" В этом смысл человеческой жизни: искать способ очиститься от скверны материального тела.

К несчастью, в современном так называемом цивилизованном обществе люди не задаются этим вопросом. Они как одержимые гоняются за чувственными удовольствиями и начисто забыли об ответственности за свои поступки. В "Шримад-Бхагаватам" [5.5.4] это объясняется следующим образом:

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано 'йам

асанн апи клешада аса дехах

"Люди, все действия которых направлены лишь на удовлетворение своих чувств, безусловно, безумцы. Они совершают всевозможные омерзительные поступки, тем самым обрекая себя на вечное переселение из тела в тело, и в результате испытывают всяческие страдания".

Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире.

Вот почему Санатана Госвами, который был очень богат (он был министром мусульманского правительства в Индии), пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и спросил: ке ами, кене амайа джара тапа-трайа - "Кто я? И почему я испытываю

тройственные страдания?" Разумный вопрос. Мы постоянно испытываем какие-то страдания, причиняемые телом и умом, другими живыми существами или какими-нибудь стихийными бедствиями. Мы хотели бы избежать всех этих мучений, но они неминуемо настигают нас. Поэтому при встрече с духовным учителем мы в первую очередь должны спросить: "По чему я страдаю?".

Но мы настолько опустились, отупели, как животные, что никогда не задаем этого вопроса. Животные страдают - это всем известно, - но они не могут спросить почему. Когда животное ведут на бойню, оно не может спросить: "Почему меня тащат на убой?" Но, если вы схватите и станете убивать человека, он поднимет громкий крик: "За что ты меня убиваешь? За что?!" Между людьми и животными есть существенное различие - только человек может спросить: "Почему я страдаю?"

Кто бы вы ни были - президент Никсон или рядовой человек, - вы вынуждены страдать. Это факт. Вы страдаете из-за своего тела, и тем, как вы живете, обрекаете себя на переселение в другое материальное тело. Вы страдаете, потому что в прошлой жизни безудержно предавались чувственным наслаждениям и получили тело в соответствии с вашей кармой, а если будете стремиться к чувственным удовольствиям и в этой жизни и даже не попытаетесь развиваться духов но, то снова переселитесь в другое тело и будете страдать. По закону природы то, какое тело вы получите, зависит от состояния вашего сознания в момент смерти. И как только вы окажетесь в другом теле, ваши мучения возобновятся. Вы начнете страдать уже во чреве матери. Много месяцев находиться в тесном мешке, со скрюченными руками и ногами, не имея возможности двигаться, - разве это не тяжкая мука? Более того, в наши дни есть опасность быть убитым прямо во чреве матери. А после появления на свет вас ожидают новые муки. У нас должно быть достаточно ума, чтобы спросить: "Почему я страдаю? Как мне избавиться от всех этих страданий?" Но до тех пор, пока мы не зададим этих вопросов, можно считать, что наша человеческая жизнь еще не началась. Мы остаемся животными.

Поиски основной причины наших страданий называются брахма-джигьяса, постижением Абсолютной Истины.

В начале "Веданта-сутры" сказано: атхато брхама-джиджнаса - "Тот, кто получил человеческое тело, должен задавать вопросы о природе Брахмана, Абсолютной Истины". Поэтому нам следует воспользоваться преимуществом, предоставляемым человеческим телом. Мы не должны жить, подобно животным, которые не пытаются постичь Абсолютную Истину, не пытаются узнать, каким образом прекратить свою несчастную материальную жизнь.

Разумеется, мы изо всех сил боремся за место под солнцем, стремясь положить конец нашим мучениям. Почему мы так хотим заработать побольше денег? Потому что думаем: "С помощью денег я смогу облегчить свои страдания". Таким образом, борьба за существование продолжается, и каждый пытается найти счастье в чувственных наслаждениях. Но чувственные наслаждения не приносят истинного счастья. Истинное счастье - это духовное счастье, которое можно обрести, только служа Кришне. Вот подлинное счастье, а материальное счастье - лишь его жалкое подобие.

Материальное счастье - это мираж, видение водоема в пустыне. В пустыне нет воды, но, когда обуреваемое жаждой животное видит вдали воду, оно бежит туда, не зная, что это мираж, и погибает. Мы знаем, что в пустыне нет воды, то, что кажется водой, - лишь блеск преломляющихся солнечных лучей, но животные этого не знают. Человеческая жизнь подразумевает, что мы должны отказаться от поисков счастья в чувственных наслаждениях, которые подобны мареву в пустыне, и начать поиск духовного счастья.