Иван Рак - Мифы и легенды народов мира. т.3. Древний Египет и Месопотамия

• Название: Мифы и легенды народов мира. т.3. Древний Египет и Месопотамия
• Автор: Иван Рак
• Издательство: Литература, Мир книги
• Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
• Год: 2004
• ISBN: 5-8405-0586-2

Мифы и легенды народов мира — величайшее культурное наследие человечества, интерес к которому не угасает на протяжении многих столетий. И не только потому, что они сами по себе — шедевры человеческого гения, собранные и обобщенные многими поколениями великих поэтов, писателей, мыслителей. Знание этих легенд и мифов дает ключ к пониманию поэзии Гёте и Пушкина, драматургии Шекспира и Шиллера, живописи Рубенса и Тициана, Брюллова и Боттичелли. Настоящее издание — это попытка дать возможность читателю в наиболее полном, литературном изложении ознакомиться с историей и культурой многочисленных племен и народов, населявших в древности все континенты нашей планеты.

В данном томе читатели смогут ознакомиться с мифологией одной из древнейших культур мировой цивилизации — Древнего Египта, а также с легендами и мифами Месопотамии.

Комментарии: И. Рак, А. Немировский.

Художник И. Е. Сайко.

---

155

Аншар и Кишар («Круг неба» и «Круг земли») — божества, более нигде не встречающиеся.

156

Эа (шумерский Энки) — великий бог захваченного аккадянами шумерского Эриду, сокрушивший олицетворявшее первозданные воды подземного океана чудовище Апсу и унаследовавший от него владычество над подземными водами. В аккадской мифологии — «владыка Низа».

157

По мнению М. Элиаде, слова «В мир тишина возвратится…» могут быть расшифрованы как ностальгия материи (того способа существования, которому соответствуют инертность, бессознательность субстанции) по изначальной неподвижности, сопротивляющейся любому движению, предварительному условию космогонии.

158

М. Элиаде обращает внимание на то, что Эа не просто занимает место Апсу, но постройкой жилища создает первую организацию хаотической водной массы.

159

Дамкина — супруга бога Эа. В шумеро-аккадской мифологии ей соответствует Дамгальнуна («Великая супруга князя»), В вавилонских текстах она — мать Мардука, отождествляемая с Нинсикилой, в греческих источниках — Дауке.

160

Мардук — главное божество вавилонского пантеона.

161

Кингу — чудовище, созданное Тиамат и ставшее ее мужем. Встречается только в аккадской поэме «Когда Вверху».

162

Упшукинак — место собраний богов, в отличие от греческого Олимпа не обитавших в одном месте, но имевших постоянное место собраний.

163

Таблица V дошла в фрагментарном состоянии. Исследователи полагают, что там рассказывалось о наполнении универсума тем, что названо в тексте «хорошими вещами», существующими в земном и небесном мирах. Единственно полный из фрагментов повествует в астрономических терминах об образовании звезд, которые мыслятся как жилища богов, а также об установлении дней, ночей и месяцев, разделивших ранее слитное движение времени.

164

Анализируя космогоническую сторону мифа, М. Элиаде подчеркивает, что хотя небо — половина Тиамат, но звезды — творение Мардука. Точно так же и земля, созданная из тела чудовища, дополнена городами и храмами. Таким образам, в конечном счете мир оказывается соединением двух начал — хаосного и демонического, идущего от первозданности, с одной стороны, и творческой силы, воплощающей божественную мудрость, — с другой.

165

Измерение времени луной (месяцем) типично для всех народов Двуречья. Не случайно Нанна часто встречается в клинописных табличках не под именем, а под номером 30 — по количеству дней в месяце.

166

Шамаш — аккадский бог Солнца, соответствующий шумерскому Уту, греческому Гелиосу. Функция стража правосудия и наказания злодеяний — одна из главных для Шамаша, постоянно подчеркиваемая в гимнах к нему.

167

Человек создан для служения богам — в этом аккадский миф продолжает шумерскую традицию. Но в поэме «Когда Вверху» человек создается из демонического материала, и в этом, как подчеркивает М. Элиаде, значительное отличие от шумерской версии, где Апсу, чье тело использовалось богами, не воспринимался как сила, им враждебная.

168

Месопотамия воспринималась автором поэмы как центр мира, Вавилон с находящимся в нем храмом Мардука — как центр Месопотамии. Постановка своей страны и города в центр мироздания характерна для мифологических представлений многих народов не только Востока, но и Запада (вспомним греческое представление о Дельфах как пупе земли).

В табличке дается детальнейшее описание храма с высящейся рядом башней, в точности воспроизводящими облик храма Мардука в Вавилоне, носившего то же самое название — Эсагила (дословно «Дом с высокой головой»). Первоначально святилище Эсагила не было связано ни с Мардуком, ни с Вавилоном, а было посвящено Эа и находилось в Эриду. Перенесенное в Вавилон в XVIII в. до н. э. царем Хаммурапи, оно было превращено в храм Мардука и позднее было дополнено зиккуратом Энтеменанки («Дом основания неба и земли»), строительство которого начал Навуходоносор I, а завершил лишь в VI в. до н. э. Навуходоносор II.

169

Воспроизведение в земном жилище Мардука этого акта, разворачивавшегося в одноименной небесной резиденции, должно было гарантировать благоприятное распределение «судеб» предстоящего года.

170

В конце VI и начале VII таблицы перечисляются все пятьдесят имен (распределение имен по двум таблицам объясняется тем, что само деление таблиц связано не с содержанием, а с чисто техническими возможностями размещения текста).

Хотя Мардук — главное божество Вавилона, в шумерском пантеоне отсутствующее, почти все имена шумерские, однако каждому дается объяснение на вавилонском языке, и в этих объяснениях раскрываются многочисленные функции бога: он очищает святилища, обеспечивает богам чистое небо и определяет их пути, он проявляет сострадание к поверженным богам; людям он обеспечивает выздоровление, спасает умирающего своими заклинаниями, благодаря ему существует на земле богатство и изобилие, он выкорчевывает зло и о многом другом проявляет заботу на небе и на земле.

171

Текст, впоследствии перенесенный с рядом изменений вавилонским поэтом на Иштар, включает 13 табличек и небольшое число фрагментов, обнаруженных при раскопках Ниппура. Восстановлено из него 328 строк. Относится этот текст, наиболее совершенный из всех дошедших до нас шумерских литературных произведений, к середине III тысячелетия, но время составления поэмы считается более ранним.

Миф о нисхождении богини Инанны сохранился во многих вариантах. Больше всего расхождений существует в рассказе о судьбе Думузи. Кроме изложенного здесь (выдачи Думузи демонам), имеются варианты, согласно которым Инанна упрашивает Думузи спуститься вместо нее в подземное царство, и варианты чудесного спасения Думузи, которому удается ускользнуть от демонов смерти (Уту по просьбе Инанны превращает Думузи в газель, или змею, или ящерицу). Но классическим является вариант гибели и возрождения Думузи, возвращение которого в Верхний мир знаменовало возрождение природы после зимней спячки.

172

Как считает М. Элиаде, спуск Инанны в подземный мир связан с желанием владычицы Верхнего мира царить также и в Нижнем, и «гибельная судьба» Думузи предрешена задолго до того, как богиня видит его воссевшим на ее троне. «Мой возлюбленный, муж сердца моего, я вовлекаю тебя в гибельную судьбу, — говорит богиня на ложе любви, словно предвещая трагический исход. — Твои уста сливаются с моими устами, ты прижимаешь мои губы к своей голове. Почему же я обрекаю тебя на гибельную судьбу? "

173

Эрешкигаль («Госпожа обширной земли») — владыка подземного мира.

174

Шара — божество круга Инанны (ее сын или возлюбленный), относящееся, с одной стороны, к числу божеств войны, с другой — умирающих и воскресающих богов. Центр его почитания — Умма.

175

Кулаб — пригородная часть Урука с центром культа Инанны и Думузи.

176

Думузи — божество плодородия. Наказание Инанной своего возлюбленного и обстоятельства возвращения в мир живых были не совсем ясны до публикаций С. Крамера: от вечного пребывания в Нижнем мире его избавляет сестра Гештинанна, заменяющая брата, который получает возможность возвращаться на часть года в мир живых. Возвращение Думузи отмечалось ритуальными торжествами. В новошумерский период многие цари, прежде всего династий Исины и Ларсы, идентифицировали себя с ним, полагая, что это обеспечит плодородие полей и, следовательно, благосостояние страны.

177

Функции шумерской Инанны в аккадской среде перешли к Иштар, богине, широко почитавшейся на территории аккадского Двуречья, в том числе и в шумерских городах после их завоевания Саргоном, и в сопредельных с шумеро-аккадским царством землях — в Мари, в Эбле, где она почиталась под именем Аштар и имела собственный храм. Вместе с функциями Инанны к Иштар перешли и связанные с шумерской богиней предания и ритуалы. Но это было не слепое заимствование. Аккадские поэты внесли свое понимание в общий для двух народов мотив нисхождения богини в подземный мир.