Иоан БОЛОВАН и др. - История Румынии

• Название: История Румынии
• Автор: Иоан БОЛОВАН и др.
• Издательство: Весь мир
• Жанр: История
• Год: 2005
• ISBN: 5-7777-0260-0

Впервые современный российский читатель имеет возможность узнать о событиях румынской истории со времен даков и Древнего Рима и до самого последнего времени из уст самих румынских историков. Это фундаментальное научное исследование, проведенное под эгидой Центра трансильванских исследований Румынского культурного центра, отличается богатством фактического материала и нетривиальностью научного подхода. Авторы стремились затронуть все наиболее острые и спорные вопросы истории своей страны, являющиеся предметом дискуссий не только в Румынии, но и за ее пределами. Это действительно новая книга; она была издана в Румынии в 2004 г., а в 2005 г. переведена и опубликована в России.[1]

На первой сторонке обложки – Церковь монастыря Сымбэта, уезд Брашов, конец XVII века.

---

Вера и церковь. В повседневной жизни и особенно в моменты душевных переживаний церковь в средние века оставалась важнейшим средством утешения. Безграничная привязанность людей к церкви и вере определяла порядок их жизни. Церковь придавала законность деятельности различных учреждений и установленным правам, в том числе на самом высшем уровне. История румын полностью подтверждает данный факт.

Румынский историк Константин Джюреску писал: «В этой части Европы мы являемся древнейшими христианами; христианство, как и наш язык, имеет латинский характер». Бесспорно, данное утверждение, вошедшее в сознание многих румынских интеллигентов, нуждается в уточнении и даже исправлении. «Древнейшими христианами» в «этой части Европы» были и греки, и албанцы, а первоначально латинский характер христианства на территории Дакии подвергся значительным изменениям вследствие славяно-византийского влияния. Румыны стали «древнейшими христианами» не потому, что их предки приняли христианство в III–IV вв. от Рождества Христова, а потому, что к концу I тысячелетия христианской эры румынское народное христианство имело массовый характер. Начатый еще в дако-римский период процесс обращения румын в христианство продолжался несколько веков, поскольку он не был навязан сверху, как то было с их соседями, а происходил естественным путем, постепенно, из поколения в поколение, охватывая в результате миссионерской деятельности различные социальные слои. Отступление Римской империи на южный берег Дуная и последующее сокращение территории Византийской империи оказались существенными препятствиями на пути становления церкви на территории Древней Дакии и Нижнего Подунавья. Путь от действовавшей в IV в. епископии в Томах до нескольких епархий на территории, населенной румынами в первые века II тысячелетия, оказался нелегким. Средневековое государство немыслимо без церкви. Часто оно стремилось, как то было в византийском мире, получить соб- /224/ ственную автокефальную или автономную церковь. В придунайских регионах, таких, как Добруджа, Олтения и Банат, где образовались сильные политические центры, становление церковной организации произошло раньше и на более крепкой основе. В 1264 г. в Вичине (Добруджа) существовало православное архиепископство, ставшее впоследствии митрополией. Последним митрополитом этого придунайского региона был Якинт, возглавивший в 1359 г. валашскую митрополию в Арджеше. В 1370 г., в правление Владислава Влайку, образовалась вторая валашская митрополия в Северине, в области непосредственного соприкосновения с католицизмом. Молдавская митрополия была создана около 1387 г. при господаре Петре I Мушате, однако из-за конфликта со вселенской патриархией получила каноническое признание несколько позже (1401). Образование автономных митрополий под главенством Константинополя не только явилось официальным признанием принадлежности румын к православной церкви, но и обеспечило легитимацию румынских государств на международной арене. Обращение румын – народа с западными, римскими корнями и носителя неолатинского языка – к восточной христианской вере (как и к старославянскому языку в качестве церковного) не стало «исторической катастрофой», как пытаются трактовать это некоторые авторы. Речь идет о естественном развитии региона, расположенного на стыке западного и восточного миров, в период, когда свет веры и культуры символически исходил как от Византии, так и от Рима.

Это положение на границе двух миров наложило отпечаток на весь процесс развития румынской средневековой духовности. Господарь Молдовы Александр Добрый (1400–1432), прислушавшись к совету митрополита Иосифа, доставил из Четатя-Албэ (Белгорода) в Сучаву мощи св. Иоанна Нового, принявшего мученическую смерть около 1330 г. По настоянию господаря Св. Иоанн Новый был провозглашен духовным покровителем Молдовы. Господарь Александр Добрый способствовал образованию в 1401 г. Армянской митрополии в Сучаве и оказывал материальную поддержку созданному еще в 1371 г. католическому епископству в Сирете, а также католическому епископству в Байе (1405–1413). Он предоставил убежище и оказывал покровительство сторонникам Яна Гуса, эмигрировавшим в Молдову. В 1381 г. было основано католическое епископство и в Арджеше (Валахия). Все эти факты свидетельствуют о том, что даже после /225/ великого раскола в 1054 г. на территории, населенной румынами, церкви двух основных обрядов, а также некоторые «ереси» находили возможности для сосуществования. Поэтому нельзя говорить о проявлении в регионе четкого духовного разграничения между цивилизациями. Это была, скорее, зона соприкосновения и переплетения на определенном пространстве элементов культуры Запада и Востока.

Получив еще в XIV в. официальный статус, православная церковь создала на территории Валахии и Молдовы свои митрополии и епископства. Первые упоминания о них в документах не всегда соответствуют дате образования: епископство Романа (1408), под юрисдикцией которого находилась вся южная часть Молдовы; епископство Рэдэуцы (1471), где в прошлом находилась и резиденция господаря; епископство Хуши (1597/98). Все они были подчинены митрополии Молдовы. Процессом организации церкви в Валахии руководил Нифон, низложенный османами вселенский патриарх Константинополя, которому предоставил убежище господарь Раду Великий (1495–1508). Первые два православных епископства княжества были созданы в Рымнику-Вылче и в Бузэу.

В Трансильвании, где православная церковь не была официально признана, а румыны в качестве «раскольников» подвергались дискриминации, выживание и укрепление православной иерархической структуры еще с XIII в. сталкивалось с огромными трудностями. К примеру, после захвата «латинянами» Константинополя во время Четвертого крестового похода (1204) венгерский католический архиепископ в Калоче попросил у папы разрешения о переводе под свою юрисдикцию православного епископства «из страны сыновей кнеза Белы», располагавшейся, по всей вероятности в Кришане. Упомянутые в документах XIV–XVI вв. румынские православные епископства и даже архиепископства Трансильвании влачили жалкое существование, и их будущее всегда находилось под вопросом. В XI–XII столетиях были основаны католические епископства в Ченаде (на месте православного), Ораде и Алба-Юлии. В 1191 г. саксы при посредничестве эстергомского архиепископства добились права на создание католического викариата с центром в Сибиу. Для распространения католицизма среди «язычников» и «раскольников» в 1227 г. у восточных границ Венгерского королевства было создано католическое половецкое епископство (на территории которого существо- /226/ вали православные епископства румын), а после 1279 г. появилось католическое епископство в Милковии. Сильное влияние католической церкви в Трансильвании обеспечивалось не количеством верующих, а обширными епископскими и монастырскими владениями и той ролью, которая отводилась ей в заключении гражданских сделок (loca credibilia). При епископствах существовали капитулы, а при монастырях конвенты, занимавшиеся подтверждением документов и сделок, приобретением собственности, разграничением земельных участков.

В XIV столетии, в правление второго короля из Анжуйской династии, Людовика Великого (1342– 1382), в Венгрии усиленно проводилась политика по приобщению к «единству католической веры» народов разного вероисповедания, в особенности «раскольников». Важную помощь королю в этом деле оказали западные монашеские ордены (особенно доминиканцы, бенедиктинцы и францисканцы), а также военные ордены, проникшие в Трансильванию еще в XII–XIII вв. Для достижения цели использовались самые разнообразные средства: убеждение с помощью священников и монахов, возведение многочисленных католических храмов, освобождение от десятины согласившихся перейти в католицизм, угрозы, запрет на проведение богослужений и строительство «раскольнических» церквей, преследование православных священников, отказ в причислении к знати православных феодалов и конфискация их имущества, ссылки, наказания католиков, посещавших православные храмы или крестивших в них детей, борьба против «еретиков и раскольников» при поддержке «светской руки» (светской государственной власти). Около 1370–1380 гг. появляются первые свидетельства об успехах в насильственном обращении «раскольников» в католицизм и о мерах по укреплению положения в приграничных областях королевства посредством искоренения «чужеземной веры» румын и славян, а также разрыва связей между принявшими католицизм подданными короля и их бывшими зарубежными «единоверцами». Вопреки этим оптимистическим оценкам другие источники дают несколько иную картину. Так, в написанном в 1374 г. папой Григорием XI письме указывается, что «многочисленные румыны», «проживающие у границ королевства Венгрии в стороне татар», не принимали католицизм и не признавали богослужение венгерских священников, требуя духовных лиц, знающих язык румынского народа (qui linguam diete nationes scire asseritur).{116} Ссылка на /227/ румынский язык как аргумент сопротивлявшихся переходу в католицизм является важным свидетельством процесса формирования румынской народности в средние века. О незначительных успехах в деле распространения католицизма говорит письмо итальянского гуманиста А. Бонфини, отмечавшего, что «по общему мнению» усилия короля Людовика I Венгерского в 1380–1382 гг. привели к тому, что чуть больше одной третьи Венгерского королевства стали поддерживать католицизм.{117} Хотя оценка Бонфини имеет иронический характер, в Трансильвании доля православных действительно составляла от половины до двух третей населения. Практически к тому же выводу пришли и некоторые венгерские исследователи, установившие, что до татаро-монгольского нашествия в Венгрии существовало около 600 православных монастырей и скитов.