Хольгер Керстен - Иисус жил в Индии

• Название: Иисус жил в Индии
• Автор: Хольгер Керстен
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-91051-014-6

Иисус жил в Индии! В защиту своей гипотезы автор книги, Холгер Керстен, предоставил множество теологических, археологических и исторических доказательств. Реконструкция неизвестной жизни Иисуса Христа до его распятия и после не является для Керстена самоцелью. В духовных и религиозных истоках прошлого автор ищет путь к главной истине послания Христа, тщательно и методично исследует свидетельства его жизни, не ограничиваясь рамками, которые налагает на эту тему авторитет Церкви.

На Востоке с почтением относятся к пророкам, являющимся персонажами Библии, но без догматической сосредоточенности на отдельных моментах их жизни. Бытует множество легенд о людях, которым было даровано откровение Божье, о сынах человеческих, воспринявших божественную природу. Разбираясь в хитросплетениях легенд и древних текстов, Холгер Керстен обозначает современные мировоззренческие проблемы, увлекая читателя своими исследованиями к размышлениям о генезисе культур и религий.

---

Мудрость царя Соломона принесла ему всемирную славу. Однако приписываемые его авторству библейские тексты в действительности были написаны в более позднее время. К сожалению, неизвестно, каким именно наставникам Соломон был обязан собственной ученостью.

Елена Петровна Блаватская в книге «Иисус без покровов» так писала о Соломоне: «Соломон, прославляемый потомками (см. Иосиф Флавий, „Еврейские древности“, т. 2, гл. 2 и 5) за удивительный магический дар, получил свои знания в Индии, от Хирама, царя Тира, а также, возможно, и от Шебы. Его кольцо, упоминаемое в древних народных преданиях под названием „печать Соломона“ и знаменитое способностью управлять множеством духов и демонов, так-же имеет индийское происхождение»[35]. Затем Блаватская цитирует главу из «Естественной истории» Травенкура[36], приведенную в книге доктора Матера «Земля милосердия». Рассказывая о происхождении названия «павлин», автор проливает новый свет на Святое Писание. Царь Соломон отправил в Офир и Фарсис флот, который вернулся через несколько лет, нагруженный золотом, серебром, обезьянами, слоновой костью и павлинами: «В три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов» (3-я Царств 10:22).

В Библии, написанной на иврите, павлин назывался «туки». Поскольку евреи просто не могли иметь в своем языке название для этой прекрасной птицы раньше, чем Соломон привез ее в Иудею, слово «туки», без сомнения, оказалось всего лишь измененным названием, бытующим в тамильском языке, на котором говорят на юге Индии, — «токи». Обезьяна на иврите называется «копх», а по-индийски — «капхи». Юг Индии располагал богатыми запасами ценной слоновой кости, а реки западного побережья изобиловали золотом (еще и сегодня в штате Карнатака производится 90 % всех золотых изделий Индии). Для кораблей Соломона плавания на восток были делом вполне обычным. Больше того, можно смело утверждать, что помимо «золота, серебра, обезьян, слоновой кости и павлинов» царь Соломон и его друг Хирам получили в качестве экзотических сувениров магию и мудрость[37].

В Первой Книге Царств говорится о том, что царь Соломон подарил Хираму, царю Тира, двадцать городов, среди которых был и Кабул, в те времена входивший в состав великой Индийской империи. На горе, возвышающейся над Шринагаром, стоит небольшой храм, известный под названием Тахт-и-Сулейман, то есть Трон Соломона. Надпись на нем гласит, что «новый храм» был построен в 78 г. царем Гопадаттой (его также называют Гопанандой) на развалинах древнего, полуразрушенного здания. По преданию. Соломон посетил страну (Кашмир) и сумел расколоть гору, препятствующую стоку воды, после чего и образовалось озеро Даль. Тогда же он возвел небольшой храм (Тахт-и-Сулейман), который до сих пор известен под названием «Трон Соломона»[38] (см. иллюстрацию).

Шринагар, Тахт-и-Сулейман — Трон Соломона, восстановленный в 78 г. н. э. кашмирским царем Гопадаттой.

Местное мусульманское население еще помнит древнее название Кашмира, «Багхи Сулейман», то есть Сад Соломона. После смерти мудрого царя примерно в 930 г. до н. э., власть унаследовал его сын по имени Ровоам. Почти сразу после его восхождения на престол началось восстание, которым руководил находящийся в изгнании ефраимит Иеровоам. Поводом для недовольства стали слишком высокие налоги, взимаемые царским двором. В результате этого восстания северные племена обрели независимость, вследствие чего империя распалась на две части. Десять северных племен провозгласили Иеровоама царем, а свою империю — царством Израиль. Два южных племени подчинялись власти царя Давида и дали своему царству название Иудея. На протяжении более чем 250 лет два родственных государства существовали бок о бок, не переставая враждовать между собой, а население еврейского народа за 400 лет оседлой жизни возросло до 300 тыс. человек. Во время так называемого Века царей ни одно из государств не преуспело в борьбе с внутренними беспорядками и нападениями соседних государств.

В период правления царской династии Ахава (845–747 гг. до н. э.) Израиль в течение трех лет терпел оккупацию ассирийцев во главе с Саргоном II, а затем, в 722 г. до н. э., во время захвата столицы Самарии, оказался разрушенным. Иудея же просуществовала еще столетие в статусе вассального государства, обязанного регулярно платить дань. Лишь в 587 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил столицу Иерусалим, тем самым положив конец государству. Завоеватели согнали население с обжитых мест. Два племени — Иуды и Вениамина, составлявшие южное иудейское царство, оказались в изгнании, в Вавилоне. После пятидесяти лет жизни на чужбине, в 535 г. до н. э., люди все-таки смогли вернуться домой: персидский царь Кир II позволил половине изгнанников покинуть враждебные земли.

Евреи, депортированные за 130 лет до этого из северного государства Израиль, переживали совершенно иную долю. Десять племен, изгнанных ассирийцами, то есть значительная часть населения страны, отправились на восток и пропали; больше о них никто никогда не слышал. В Четвертой Книге Царств по этому поводу говорится следующее: «Доколе Господь не отверг Израиля от лица Своего, как говорил чрез всех рабов Своих, пророков. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию, где он и до сего дня» (4-я Царств 17:23). Именно эти племена и вошли в историю как «десять затерянных колен Израилевых»; вплоть до сегодняшнего дня их считали бесследно пропавшими. Однако многочисленные неопровержимые доказательства неумолимо свидетельствуют, что большинство этих «затерянных племен» достигли Обетованной, многократно восхваляемой земли, «Страны Отцов» на севере Индии и, обретя мир, покой и благополучие, живут в тех краях и по сей день.

Дети Израиля. Потоп произошел в Кашмире

Согласно библейской генеалогии Авраам являлся прямым потомком Божьего избранника Ноя — единственного человека, которому дано было вместе с семьей пережить потоп. Однако в тексте Библии нет прямых указаний на происхождение отца Авраама. Книга просто прослеживает составляющие генеалогического древа человечества вплоть до Ноя и страшной природной катастрофы — великого потопа. Проводя раскопки в Месопотамии, в окрестностях города Ур, археологи обнаружили слой глины толщиной от двух до трех метров. Больше того, глиняные прослойки были найдены также и выше, и ниже основного пласта. Однако наличие слоя глины доказывает лишь, что в районе Ура происходило наводнение местного масштаба. Найденная в Ниневии табличка с клинописью так рассказывает о катастрофе: «И все человечество превратилось в глину. Земля стала плоской, словно крыша».

Именно этот глиняный пласт обычно используется как свидетельство и доказательство того потопа, о котором говорится в Библии. И действительно, его вполне можно было бы принять в этом качестве, если бы специалисты не установили возраст глиняного слоя: датировка указывала, что потоп в окрестностях Ура произошел примерно за 4 тыс. лет до н. э. Можно с полной уверенностью утверждать, что тогда семитские племена, занимающиеся пастбищным скотоводством, в этих краях еще не появились[39]. Соответственно, они не могли пережить потоп, а потом рассказывать о нем как о реальном событии. То наводнение, о котором говорит Библия, должно было быть совершенно иным.

Великий потоп превратился в историческую составляющую всемирной традиции, о нем говорится в преданиях самых разных народов. На Земле происходило немало оледенений, и наверняка, самые разные по своим причинам и следствиям потопы были весьма многочисленны.

На развалинах библиотеки в Ниневии в XIX — начале XX вв. был обнаружен шумерский эпос Гильгамеш, написанный клинописью на табличках из обожженной глины. Герою сказания Утнапиштиму удалось уцелеть во время наводнения. Утнапиштим — это шумерский Ной, а наводнение изображено как произвольное деяние богов. Так же, как и в Библии, человек строит корабль по совету свыше и таким образом благополучно выживает в катастрофе, разрушившей все вокруг.

Александр фон Гумбольдт свидетельствует, что аналогичная легенда существует и у жителей Перу, а в полинезийском предании о потопе герой даже носит имя ветхозаветного праотца — Ной. Всего в мире насчитывается более двухсот пятидесяти различных легенд о наводнениях. О каком же из них рассказывается в Библии?

Поскольку самым древним откровением в истории человечества являются индийские Веды, логично предположить, что содержащийся в них рассказ о потопе — первый из всех существующих. Потоп фигурирует в качестве легенды и в индуистских писаниях, однако там не приписывается проявлению высшей воли. Махабхарата («Великая песнь») изображает событие следующим образом: в точном соответствии с предсказанием Господа землю населили люди. Потомки Адама и Евы размножались стремительно и скоро оказались столь многочисленны и до такой степени порочны, что никак не могли мирно ужиться между собой. Они забыли Бога и все, что он обещал, и осмелились восстать против Него. Поэтому Бог (Брама) решил примерно наказать своих детей, чтобы следующим поколениям уже неповадно было вести себя таким же образом. Однако, заботясь о том, чтобы род людской не прервался, Всесильный выбрал самого достойного его представителя. Выбор пал на некого Ваивасвату, и Господь сообщил ему о своей воле. На священном берегу реки Вирим избранный спас маленькую рыбку, которая впоследствии оказалась аватарой (то есть воплощением) бога Вишну. Рыбка предупредила доброго человека о приближении конца мира, не скрыв и того, что все его обитатели обречены на гибель. Затем Вишну в облике рыбы повелел Ваивасвате построить для себя и всей своей семьи корабль. Когда корабль наконец был готов, и Ваисвасвата с чадами и домочадцами погрузился на него, прихватив с собой семена всех растений и пару каждого вида животных, начался сильнейший ливень, из-за которого реки вышли из берегов. К носу корабля подплыла огромная рыба с длинным рогом на голове, и Ваивасвата привязал к этому рогу парус. Рыба уверенно повела челн по бушующим водам, сопровождая его до тех самых пор, пока он не пристал благополучно к одной из вершин Гималайских гор (Быт. 6).