Джампа Тинлей - Лоджонг

• Название: Лоджонг
• Автор: Джампа Тинлей
• Издательство: ООО «Издательство Дже Цонкапа»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-904974-10-7

Эта книга составлена на основе комментариев Геше Джампа Тинлея к коренному тексту Чекавы Еше Дордже «Семь смыслов тренировки ума» (Москва, Омск), а также лекций по лоджонгу, прочитанных в разные годы в Москве, Уфе, Улан-Удэ.

Лоджонг, тренировка ума, является сущностным учением Махаяны. Не случайно практика Великой колесницы называется в книге «путем счастья» — следуя этому пути, человек учится создавать в своем уме глубинные причины счастья, а также трансформировать собственное восприятие внешне неблагоприятных обстоятельств.

В древние времена учение лоджонг передавалось лишь избранным ученикам, поскольку реальная практика тренировки ума сложна — требует большой отваги, решимости и глубокого понимания буддийской Дхармы. Однако эти комментарии давались довольно широкому кругу слушателей. Здесь практика лоджонг излагается автором в соответствии с уровнем и менталитетом его российских учеников — так, чтобы те, кто в наши дни хочет следовать духовному пути, могли применять эти наставления в своей повседневной жизни.

Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея: http://geshe.ru.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем текстам, содержащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул, ставить на них какие-либо предметы — даже изображения Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты Дхармы полагается на алтаре или другом почётном месте. Если надо избавиться от испорченного или повреждённого священного текста, лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.

Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты других религий.

---

Любой может почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Но великое сострадание означает следующее: до тех пор пока этот человек не освободится от омрачений, он будет страдать всегда. Пока он еще не потерял ничего, но рано или поздно он все потеряет. Из-за своих омрачений он родится в аду.

Например, врач видит перед собой двух пациентов, которые приняли яд. Один из них не принимает противоядие, поскольку еще не испытывает на себе последствия этого яда, тогда как второй пациент уже испытывает последствия. Но врач чувствует сострадание и к первому пациенту, и ко второму, потому что знает, что муки первого пациента — лишь вопрос времени. Все живые существа, если они не освободятся от омрачений, рано или поздно родятся в аду или среди животных и будут постоянно испытывать страдания. Такое чувство — пусть все живые существа освободятся от страданий и причин страданий (омрачений) — и называется великим состраданием. Оно охватывает всех живых существ.

Наше маленькое, ограниченное сострадание — это желание, чтобы некий человек избавился от одной маленькой проблемы. При этом вы не мечтаете, чтобы все избавились от страданий, а лишь один этот человек и лишь от какого-то одного страдания. Это не великое сострадание, но все-таки сострадание.

Вопрос: Геше-ла, мы как существа, еще не достигшие Пробуждения, несовершенны, тем не менее, нам надо делать добро другим живым существам. Но ведь мы не знаем, что для них на самом деле будет благом, а что нет. Что же нам делать в этой ситуации?

Ответ: Вообще, чтобы помогать живым существам, не является совершенно обязательным стать буддой. Можно помогать им, даже не будучи Пробужденным. Та реальная помощь, которую вы можете им оказывать, — это помощь в порождении позитивных качеств ума и в уменьшении негативных качеств, когда вы даете им хорошие советы, пытаетесь привести их к Дхарме, помогаете им стать духовными, более добрыми людьми. Вы также можете помочь, давая им хорошие книги.

Вопрос: Но даже хорошая книга может быть использована во вред теми, кому мы ее дали. Мы же в силу своих омрачений даже не узнаем об этом.

Ответ: Но книги, к примеру, о бодхичитте, о любви и сострадании никому в принципе не могут причинить вреда. Вот если вы дадите кому-то книгу о высшей тантре, то вполне возможно, что вы навредите этому человеку. Как сказал Шантидева, «если бы все будды собрались на совещание, чтобы определить, какое учение полезнее всего для живых существ, они бы единогласно решили, что это учение о бодхичитте».

Вопрос: Дети всегда отвечают за негативные действия своих родителей. Они очищают карму родителей, совершая негативные поступки по отношению к ним, а потом страдают от этого. Что делать родителям, чтобы предотвратить их проступки? Что можно сделать, чтобы дети не страдали?

Ответ: Теория, что дети ответственны за грехи своих родителей, на самом деле ошибочна.

Вопрос: Они не ответственны, но, очищая карму родителей, они сами создают негативную карму.

Ответ: Все равно на самом деле это не так. Дети должны очищать свою негативную карму, а родители — свою. Негативная карма подобна употреблению яда. Если родители принимают яд, а дети принимают лекарство, то родителям это не помогает. А если дети принимают яд, то им придется самим пить лекарство, чтобы вывести яд из организма. Если же родители хотят освободиться от своего яда, им и нужно в этом случае принимать лекарство. Итак, негативные кармические отпечатки подобны яду. В одной из джатак Будда говорит: «Если вы втайне от всех совершаете негативные действия, это все равно что втайне от всех пить яд».

Вопрос: Геше-ла, у нас в качестве основного механизма ума сейчас функционирует себялюбие. Оно порождает негативные эмоции. Потом мы пытаемся заменить один механизм другим, то есть себялюбие заменяем умом, заботящимся о других, который порождает позитивные эмоции. И себялюбие, и забота о других (иначе говоря, то, что мы создаем, и то, что мы разрушаем) являются механизмами. Почему в этом случае утверждается, что у гнева нет достоверной основы, а у сострадания и бодхичитты достоверная основа есть?

Ответ: Себялюбие — это механизм, основанный на неведении. Когда порождается это основанное на неведении себялюбие, из него в свою очередь возникают все остальные омрачения. Получается, что все производные себялюбия, такие как гнев, зависть и так далее, имеют недостоверную основу в виде неведения. Потому что все они основаны на себялюбии, а себялюбие базируется на неведении. Неведение и есть недостоверная основа. А с другой стороны, ум, который заботится о других, основан на мудрости. Поскольку мудрость — это достоверный вид ума, соответственно, все остальные качества, такие как любовь, сострадание и так далее, которые на этом основаны, тоже становятся достоверными. Поэтому в «Праманаварттике» Дхармакирти сказано: «Все негативные состояния ума возникают из-за непонимания того, что достоверно». Из-за недостоверного ума возникают все омрачения, а на основе достоверного ума возникают все позитивные качества. Поэтому очень важно знать, что достоверно, а что недостоверно. Далее Дхармакирти начинает анализировать, что такое достоверное познание, которое в свою очередь подразделяется на достоверное прямое восприятие и достоверное косвенное познание (умозаключение).

Вопрос: Если у позитивных состояний есть достоверная основа, то почему они не существуют непрерывно?

Ответ: Потому что мы не способны удерживать эту достоверную основу непрерывно. А у Будды и тех, кто способен поддерживать ее, позитивные состояния существуют непрерывно.

Вопрос: А что такое в этом случае «достоверная основа»?

Ответ: Это ясное и правильное понимание всего, это неизвращенное восприятие. Мы все время что-то воспринимаем и все время приписываем воспринимаемым нами объектам истинное существование. Из-за этого у нас сразу возникает недостоверное сознание. Это одна из основных причин наших страданий и негативных эмоций. У нас останется это недостоверное, ошибочное сознание вплоть до восьмого бхуми бодхисаттвы. Мадхьямака Прасангика говорит, что у обычных людей все виды восприятия ошибочны. Того, что мы видим (меня, других людей), на самом деле нет. Это нелегко понять. Учение о пустоте нужно получать как можно больше, с разных точек зрения, слушать вновь и вновь, даже если вам показалось, что вы уже хорошо понимаете эту тему. Не удовлетворяйтесь полученными знаниями, думая, что вам уже не надо это изучать. Продолжайте слушать учение до тех пор, пока не увидите полную, целостную картину пустоты. Когда в вашем сознании сложится целостный механизм, с какой бы стороны вы ни посмотрели, везде вы будете видеть гармонию между пустотой и взаимозависимым происхождением.

В силу того, что все существует взаимозависимо, все пусто от самобытия. Также в силу того, что феномены пусты от самобытия, они имеют взаимозависимое происхождение. Вы уже не будете видеть в этом ни малейшего противоречия. Как правило, если перед вами нечто проявляется, у вас сразу возникает цепляние за его истинное бытие. У обычных людей феномены становятся причиной их впадения в крайность этернализма, потому что заставляют их верить в истинное бытие вещей. Но когда вы по-настоящему поймете теорию Мадхьямаки Прасангики, сами явления будут освобождать вас от крайностей постоянства.

Обычно, когда мы ведем речь о пустоте, мы впадаем в нигилизм. Когда мы проверяем, что есть «я», не найдя нигде самосущего «я», мы приходим к выводу: «Моего «я» не существует». Когда же вы по-настоящему поймете пустоту, сами размышления о пустоте будут спасать вас от крайности нигилизма. Вы будете развивать убежденность: «Поскольку нечто пусто, оно должно существовать зависимо». Только когда это понимание будет возникать у вас непроизвольно, тогда можно будет сказать, что вы поняли воззрение Мадхьямаки Прасангики. В этом-то как раз и заключаются два уникальных качества воззрения Прасангики, которых лишены все остальные философские школы.

Вопрос: У нас же нет мудрости, у нас все равно нет рационального мышления. Как же мы можем использовать эти знания о пустоте?

Ответ: Да, хотя настоящей мудрости у нас пока нет, если мы, например, развиваем в себе сострадание, нужно понимать, что есть три уровня сострадания. Первый вид сострадания — это сострадание, созерцающее живых существ, которое является простым желанием, чтобы они все были свободны от страдания. Это невысокий уровень сострадания, потому что в таком сострадании еще существует неведение. Но при этом желание, чтобы живые существа были свободны от страдания, — это позитивное качество. Но мы желаем, чтобы они освободились от страдания, думая, что они самосущи. Это представление об их самосущности — неведение, поэтому такое сострадание не является чистым.