Джампа Тинлей - Лоджонг

• Название: Лоджонг
• Автор: Джампа Тинлей
• Издательство: ООО «Издательство Дже Цонкапа»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-904974-10-7

Эта книга составлена на основе комментариев Геше Джампа Тинлея к коренному тексту Чекавы Еше Дордже «Семь смыслов тренировки ума» (Москва, Омск), а также лекций по лоджонгу, прочитанных в разные годы в Москве, Уфе, Улан-Удэ.

Лоджонг, тренировка ума, является сущностным учением Махаяны. Не случайно практика Великой колесницы называется в книге «путем счастья» — следуя этому пути, человек учится создавать в своем уме глубинные причины счастья, а также трансформировать собственное восприятие внешне неблагоприятных обстоятельств.

В древние времена учение лоджонг передавалось лишь избранным ученикам, поскольку реальная практика тренировки ума сложна — требует большой отваги, решимости и глубокого понимания буддийской Дхармы. Однако эти комментарии давались довольно широкому кругу слушателей. Здесь практика лоджонг излагается автором в соответствии с уровнем и менталитетом его российских учеников — так, чтобы те, кто в наши дни хочет следовать духовному пути, могли применять эти наставления в своей повседневной жизни.

Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея: http://geshe.ru.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем текстам, содержащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул, ставить на них какие-либо предметы — даже изображения Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты Дхармы полагается на алтаре или другом почётном месте. Если надо избавиться от испорченного или повреждённого священного текста, лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.

Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты других религий.

---

Что такое недостоверный ум в этом контексте? Это означает, что некое качество ума является результатом негативного состояния, которому свойственно неправильное понимание реальности. Если мы проведем исследование, то поймем, что гнев является результатом недостоверного сознания. Ум искаженно воспринимает объект — и тогда возникает гнев.

Если мы ударим собаку палкой, как она отреагирует? Собака будет злиться на палку, думая, что именно палка причинила ей боль. Ее гнев основан на неправильном представлении: «Эта палка мешает мне. Она делает мне больно». Это недостоверный ум, на основе которого возникает гнев, и в гневе собака кусает палку. Если человека ударить палкой, поскольку человек немного умнее собаки, он палку кусать не станет. У него нет ошибочного воззрения в отношении того, что ему причиняет вред палка. Человек не гневается на палку естественным образом, ему не приходится себя уговаривать: «Не злись, не злись на эту палку». Но у него есть гнев на другой объект — на человека, который его ударил. Он злится, потому что уровень его понимания все-таки ограничен. Он немного выше, чем у собаки, но все равно близок к собачьему уровню понимания.

Если подняться над этой ситуацией, то злоба собаки на палку, которой ее ударили, и злость человека на того, кто ударил его палкой, — вещи одного порядка. Как палка не может ударить сама по себе — ею движет рука человека, так же и человек действует не сам по себе — им управляет его гнев. Если человек не гневается, он никогда не полезет в драку и не станет никого оскорблять. А в гневе он может навредить и себе словами и действиями, может даже зарезать себя ножом. Разгневанный человек — как палка, которую толкает гнев. Мудрый не может разозлиться на такого. Он скажет: «Жаль его — гнев делает его несчастным, он не контролирует себя, поэтому говорит мне грубости. Зачем же я буду доставлять ему еще больше страданий?» — и захочет ему помочь. Итак, первой жертвой гнева является тот, кто его испытывает. А мы — уже вторая по счету жертва.

Мудрость — это не просто сухая логика. Буддийская логика предназначена для развития добрых качеств сердца. Иногда говорят о «сухой гелугпинской логике», но на самом деле в буддизме логика — это инструмент, благодаря которому устраняются негативные состояния ума. Когда у вас достоверное сознание, в нем не может возникнуть гнев. А с недостоверным умом, даже если вы попытаетесь развить в себе любовь, сострадание, терпение, это будет невозможно.

Многие люди говорят, что терпение развивать очень трудно. С одной стороны, это действительно непросто, но с другой — очень легко. Трудности возникают, если у вас нет правильной основы для развития терпения. Но если вы создали правильную основу, практика терпения покажется вам простым занятием. Многие люди называют себя буддистами или духовными практиками, но они не учились философии. Они просто читают мантры, немного молятся, визуализируют себя божеством — с помощью этого развить благие качества ума очень трудно. Если человек читает молитвы и думает: «Я не должен гневаться. Пусть все живые существа будут счастливы», а затем, закончив читать молитвы, услышит от кого-то критику или оскорбление в свой адрес, он разозлится, потому что не знает, как по-настоящему развивать благие качества ума.

Прослушав учение по тренировке ума, с его помощью развивайте свой ум, только тогда он поменяется. Вы можете наблюдать за происходящим, имея более широкую перспективу. Посредством правильного, достоверного понимания позитивные качества ума развиваются спонтанно, а негативные спонтанно исчезают, лишившись основы.

Именно поэтому мудрость является светом. Все омрачения происходят от темноты неведения. Противоядием от тьмы неведения является свет мудрости. Чем сильнее ваша мудрость, тем меньше у вас омрачений. Не нужно запрещать себе злиться. Вместо этого проведите правильный анализ, тогда вам будет ясно, что гнев бессмыслен, так как человек, на которого вы собирались рассердиться, является объектом сострадания.

Почему он — объект сострадания? Логическая цепочка здесь следующая: он не является объектом гнева, потому что вред вам причинил не он сам, а гнев, который им управляет. Также наша повседневная логическая цепочка подсказывает, что глупо считать объектом гнева палку, а не того, кто ударил вас ею. Тот, кто говорит вам обидные вещи, — объект сострадания, поскольку в этот момент страдает он сам. Его гнев подобен огню. Например, если человек бросает в вас раскаленный металл, этот металл сначала обжигает его руку, а только потом — вас.

Надо постараться убедиться в истинности этого учения на примерах из повседневной жизни. Учение Дхармы не следует запирать в ящик. В обычное время, когда вы ругаетесь, посмотрите на ситуацию с перспективы Дхармы — тогда вас можно назвать духовным человеком. Когда ваша подруга один раз в гневе сказала вам что-то неприятное, вы сразу делаете вывод: «Наверно, она не любит и не уважает меня» — и сразу забываете ее доброту. Вы забыли, что она говорит так, потому что страдает. Человек становится неприятным и грубым в общении со своими близкими, когда у него сложная ситуация. Вы близки ей, поэтому она говорит: «Ты тоже не помогаешь мне». Когда она не гневается, она очень добрая, веселая. «Она столько раз помогала мне! Но сегодня она заболела, ведь сансаре сопутствуют болезни» — это пример достоверного сознания.

Считать человека, который сказал вам обидные слова, объектом гнева — недостоверно, так как для этого нет основы. Нет никаких достоверных умозаключений, посредством которых можно доказать, что этот человек может являться объектом гнева. Их не было раньше, нет сейчас и не будет в будущем. С другой стороны, есть хорошее обоснование того, что живые существа являются объектами любви и сострадания. Когда вы понимаете это на сто процентов, ваш ум открывается. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы приводится множество обоснований, почему живые существа являются объектами сострадания и любви. Когда вы знаете это, тогда, глядя на любое существо, вы будете видеть его как объект любви. Наш ум смотрит на человека как на объект привязанности или объект гнева. Видя объект привязанности, он привязывается, а видя объект гнева, злится.

В действительности существа не являются объектами привязанности. Привязанность тоже недостоверна. Сначала с объекта, к которому мы привязаны, мы можем мысленно снять кожу, потом плоть, и останется скелет. Где в этом всем объект привязанности? На нашей коже живет огромное количество микроорганизмов, бактерии бегают туда-сюда. Если смотреть издалека, то женское лицо может показаться красивым, поскольку на нем косметика, которая нас обманывает. А если взглянуть на него через микроскоп, оно окажется вовсе не красивым. Итак, нет истинно существующего объекта привязанности.

В буддийской философии утверждается, что человеческое тело — собрание тридцати двух нечистых субстанций. Если человек создан из тридцати двух нечистых субстанций, как он может быть красивым? Соответственно, нет достоверной основы для привязанности к красоте. Все это — не более чем преувеличение нашего ума. Итак, путем анализа, внимательного и детального рассмотрения, мы не обнаружим ни объекта привязанности, ни объекта гнева. Все, что есть, — только объекты любви и сострадания.

Такие позитивные качества, как любовь и сострадание, имеют под собой прочную достоверную основу. А качество, имеющее такую основу, можно развивать до безграничности. Вы тренируетесь, и оно становится все более знакомо и привычно для вашего ума. Будда развил свои любовь и сострадание, которые имели прочную достоверную основу, до безграничности. Именно поэтому Будда — достоверное существо.

В прошлые времена люди с помощью медитации достигали больших духовных реализаций, обретали сиддхи: способности к левитации, ясновидению, изменению своего облика, т. е. способность являть себя в различных формах, и так далее — всего этого они достигали благодаря великому состраданию. Как только у вас будет такое сострадание, все эти вторичные реализации появятся сами. С другой стороны, не обладая состраданием, пытаясь достичь реализаций из эгоцентризма, вы лишь впустую потратите время.

Раньше люди медитировали и сейчас медитируют, но если раньше многие достигали больших реализаций, то сейчас каких-либо духовных реализаций достигают лишь единицы. Почему это так? Потому что сейчас люди уделяют очень мало внимания состраданию, зато они слишком много внимания уделяют тантре, чтению мантр. Например, читая разные мантры, они надеются, что станут какими-то особенными, мистическими существами. Это неправильно расставленные акценты. Поэтому в этом тексте автор первым делом во введении в свой труд выражает поклонение Тукдже Чемпо — Великому Состраданию. У этой вводной фразы есть глубокий смысл, и вы должны его понимать.