Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(11) Если Пастырские письма появились в результате псевдоэпиграфии, почему их автор взял за образец письма, адресованные отдельным лицам (из которых только одно относится к несомненно подлинным письмам Павла — Флм), а не использовал в качестве модели более распространенный тип писем, обращенных к общинам? Почему он не написал письмо Павла на Крит или в Эфес вместо Тит и 1 Тим? Если Пастырские письма были написаны во II веке, и биографические детали в них вымышленные, почему их судьба (включение в библейский канон) так разительно отличалась от участи других произведений такого рода, написанных от имени Павла или о нем, например, 3 Кор, Письмо к Лаодикийцам, Деян Павла и Феклы, которые не были признаны авторитетными?

(12) Те исследователи, которые не верят в инспирацию вообще или отрицают только буквальную инспирацию, не видят препятствий в самом понятии псевдоэпиграфии, если ее понимать как продолжение традиции и дела Павла его учениками, которые взяли на себя ответственность говорить от его имени о новых проблемах, которые стояли перед новым поколением. Однако, непросто соотнести предположение о том, что автор Пастырских писем намеренно вводил читателей в заблуждение и сознательно старался противодействовать подлинному наследию Павла, может вписываться в понятие богодуховности, пусть и в усложненном виде[506].

В различной степени выше перечисленные факторы привели к тому, что 80–90% современных ученых разделяют мнение, что Пастырские письма были написаны после смерти Павла[507]. Большинство из них считают, что наиболее вероятный контекст для написания этих писем предлагает период между 80 и 100 годами. Большинство также признают, что письма сохраняют преемственность со служением и взглядами самого Павла, хотя и не в такой степени, как Кол, Еф и даже 2 Фес.

Значение псевдоэпиграфии для Пастырских писем

Если признать псевдоэпиграфическое авторство, тогда по существу следует пересмотреть каждый вопрос, связанный с письмами[508]. Никто не наберется смелости заявить, что на все возникающие вопросы можно дать определенные ответы, но читателям следует знать, что же это за вопросы.

Авторитет Пастырских писем. Авторитет Павла — провозвестника Иисуса Христа — основан на божественном призвании, дарованном ему, а также на его отклике на Божью благодать: самопожертвованиеи и верности апостольскому служению. Ученики Павла, которые сопровождали его и делили тяготы апостольского служения, восприняли и авторитет от учителя. Однако авторитет, который передается к очередному поколению учеников неизбежно становится все слабее. Если Пастырские письма написал ученик, который имеет отдаленное отношение к Павлу, то имеют ли его наставления такую же силу, как поучения исторического Павла? Ответ на этот вопрос зависит от отношения человека к боговдохновению и библейскому авторитету. Если церковь Христа получила все эти писания от Духа Святого, тогда в составе Писания Пастырские письма имеют не меньшую божественную гарантию, чем подлинные письма Павла.

Вопрос о серии писем. Были ли эти письма–псевдоэпиграфы написаны автором по отдельности, по мере возникновения проблем в определенных местах, например, на Крите, в Эфесе и Риме (где умер Павел)? Это было бы самым простым решением, так как если предположить, что изначально задумывалась серия писем, к чему автору понадобилось писать два письма Тимофею, когда он мог поместить сообщение о приближающейся смерти Павла уже в первом письме? Спорно также и предположение, что у автора с самого начала была полная информация о путешествиях Павла, обязательная в случае, если рассматривать письма в группе. Как предполагается, Павел уехал с Крита (Тит) в Эфес, откуда он затем отправился в Македонию (1 Тим), чтобы перезимовать в Никополе в Далматии (Иллирик), где был арестован и отправлен в Рим (2 Тим).

Историчность путешествий. Если серьезно подходить к проблеме, то следует задать вопрос, можно ли вообще говорить об историчности в отношении «второго периода деятельности» Павла. Разумеется, если автор писем работал над их созданием несколько десятилетий спустя, то он мог знать о подробностях последних лет жизни Павла, которые больше нигде не сохранились. Существует также теория Гаррисона о включении некоторых отрывков из старых трудов Павла в Пастырские письма. Тем не менее, большинство исследователей, которые говорят о псевдоэпиграфии, усматривают в тексте художественный вымысел на том основании, что воображаемая обстановка часто являлась особенностью этого жанра. Слепив из сведений об апостольском служении Павла максимально реалистичный фон, автор обращался к образу Павла как истинного апостола.

Вопрос достоверности пунктов назначения. Нам следует задаться вопросом, насколько достоверными являются адресат и его местонахождение в Пастырских письмах (Тит на Крите, Тимофей в Эфесе в 1 Тим и он же в Малой Азии в 2 Тим). Действительно ли письма были адресованы церквам Крита и Эфеса (хотя и спустя десятилетия после смерти Павла)? Знали ли адресаты, что письма, возможно, были не от Павла? Или письма были обращены к более широкой аудитории, а географические названия из традиции Павла имели символическое значение, дабы проиллюстрировать два типа христианских церквей — новообразованные (Крит) и давно сложившиеся (Эфес)[509]?

Вопрос достоверности адресатов. Согласно одной псевдоэпиграфической теории, Павел стал образцовым апостолом, пророком и учителем, который давал наставления в отношении как существующих, так и возможных проблем церкви. А что мы можем сказать о двух учениках, к которым этот Павел обращался лично? Были ли Тит и Тимофей еще живы во время написания Пастырских писем, так что в некотором роде эти письма поддерживали их стремление сохранить и развить наследие Павла? Или они уже ушли из жизни, и эти письма были обращены к тем областям, где они работали, чтобы благословить, поддержать и совершенствовать те институты, которые организовали эти ученики Павла? Или эти имена были просто выбраны из жизнеописания Павла и использованы в качестве примера, чтобы обратиться к церквам и их руководителям спустя несколько десятилетий после смерти этих учеников? Те исследователи, которые поддерживают последнее предположение, в сущности, рассматривают Пастырские письма как дважды псевдонимные: с исторической точки зрения, они не были написаны Павлом и не были адресованы Тимофею или Титу.

Достоверность места написания. Так как Тит не определяет точно место, откуда было написано письмо, то наиболее вероятны Эфес или Македония. 1 Тим называет Македонию, а 2 Тим указывает на Рим. Насколько правдивы эти сведения о месте происхождения Пастырских писем, или снова эти географические названия были взяты из истории жизни Павла, чтобы украсить собой написанное? Около 96 года н. э Римская церковь написала письмо церкви Коринфа с советами и замечаниями, приводя в качестве примера Петра и Павла, которые до самой смерти боролись за свои убеждения, при этом использовались некоторые детали жизни Павла, выходящие за рамки того, что описано в Деян (1 Клим 5:2–7). Сходство с Пастырскими письмами налицо, так что, по крайней мере, Рим, о котором как о месте написания говорится в 2 Тим, может быть исторически верным для Пастырских писем. Это не тот Рим, в котором умирал Павел, а Рим после его смерти, где его чтили как истинного апостола. Мнение по этому вопросу зависит в определенной степени от вероятности гипротезы, описываемой в следующей главе и сводящейся к тому, что Тит и 1 Тим могли быть написаны в подражание 2 Тим, которое ближе к Павлу по стилю и контексту.

Для размышления

(1) В двух предыдущих параграфах уже были затронуты многие вопросы, которые являются фундаментальными для понимания Пастырских писем. Но при всем разнообразии мнений ключевым остается вопрос о значении Пастырских писем в настоящее время: являются ли наставления Пастырских писем относительно церковной организации оправданным продолжением традиции Павла? Этот вопрос остро стоит даже тогда, когда человек отвергает идею о том, что Пастырские письма — это намеренный обман с целью навязать идеи, не имеющие отношения к Павлу, так как даже верный ученик с благими намерениями может неосознанно исказить наследие своего учителя[510]. Если богослов принадлежит к церкви, где отсутствует епископат, или имеет неприязнь к строгой системе, он может утверждать, что акцент на организации в Пастырских письмах принижает ту высокую оценку, которую Павел дал духовным дарам, являя собой яркий пример развращающего влияния «раннего католицизма» (см. главу 28). Другие исследователи отмечают, что в 1 Кор 12 и 14 Павел указывает на то, что дары Духа могут стать причиной некоторых проблем и что такие отрывки, как 1 Фес 5:12 («предстоятели ваши в Господе»), Флп 1:1 («с епископами и дьяконами»), Рим 12:8 («начальник ли — начальствуй с усердием») показывают, что Павел не выступал против властных структур. Они утверждают, что со смертью апостола появилась угроза раскола, предотвратить который могла лишь строгая организация вроде той, что изображена в Пастырских письмах. Несмотря на то, что социологические факторы неизбежно ведут к росту властных структур, без чего общество не может сохраниться, согласно классическому богословию тех церквей, которые признают древнюю традицию, развитие института пресвитеров (епископов) и дьяконов направлялось Богом как нормативное явление. Фактически, даже трехуровневая структура, состоящая из одного епископа, пресвитеров и дьяконов, развившаяся в постновозаветный период, считается многими церквами нормативной и не подлежащей пересмотру. Безусловно, такая позиция в этом вопросе имеет экуменическое значение.