Сатья Саи Баба - Джнана Вахини

• Название: Джнана Вахини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Жанр: Индуизм

---

Атма одна, она включает все, и, познав ее, ты познаешь все. Атма — свидетель пяти кош человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя и Анандамайя). Возможно, возникнет вопрос, как Атма может знать все. Атма есть Чит, а все остальное лишено сознания, джада. Только Атма способна познавать, все остальное лишено такой способности. Атма знает, что все остальное — Атма. Может ли кувшин знать, что внутри него пространство (акаша)? Хотя кувшин и не знает об этом, акаша, пространство внутри него то же самое. Но Атма в человеке знает даже о бездеятельных чувствах. Так тело, дом, поле, деревня, страна — это все «известное», а невидимые вещи, такие как небеса и тому подобное — «постигаемое».

Хотя многообразия тел, стран и т. д. не существует, кажется, что их много, потому что их формируют устремления ума; они просто появляются на экране в различном виде. Хотя человек и видит многообразие во сне, он знает, что это несуществующие в действительности порождения его ума; это ясно тому, кто смотрит сон. Подобным образом, и ощущения во время бодрствования это тоже ментальная картина, в той же степени. Люди также говорят о Небесах, хотя никогда их не видели. Поиски Истины и Единства — вот настоящая черта джнани и его обязанность.

Некоторые люди говорят, что они достигли Осознания! Как этому можно верить? Когда достигнуто состояние «Ахам Брахмасми», человек осознает — «я есть Брахман», а дживи — изменяющееся существо, викари. Как человек может понять это? Нищий не может осознать, что он — король; так и изменяющееся существо, типа человека, не может постичь неизменного Брахмана или решить, что он — Брахман.

Кто этот дживи, зовущийся «Я»? Размышляя над этим вопросом, он, возможно, поймет, что «Я» — неизменный и вечный свидетель, атма, которая забыв свою истинную природу, под влиянием невежества считает себя подверженной изменению. Когда он постепенно сосредоточит мысли на своей сущности, он поймет: «Я не викари, Я — свидетель эго», эго, которое претерпевает постоянные изменения; потом, на следующей ступени он отождествит себя с Видящим или Свидетелем (Сакши). После этого уже нетрудно осознать «Ахам Брахмасми».

Можно ли сказать, что именно свидетель, Сакши в действительности осознает Ахам Брахмасми? Кто в действительности осознает? Свидетель ли это? Или это дживи, который называет себя «Я» и подвержен изменениям? Если мы говорим, что это Сакши, трудность состоит в том, что это — свидетель «Я», лишенный эгоизма или идеи «Я» (ахам). Если это ахам, то как он может одновременно быть свидетелем? Если это ахам, то он подвержен изменению. Сакши тоже становится викари! У него не возникает идей типа «Я — Брахман», т. к. он никогда не осознает, что «Я стал Брахманом». Поэтому предположение, что Сакши осознает «ахам брахмасми» лишено оснований.

Но тогда кто же осознает эту Истину? Необходимо сказать, что это дживи, «Я». Незнающий, Аджнани медитирует на единство с Брахманом для освобождения от пут иллюзии. Сакши лишен аджнаны и поэтому ему не нужно освобождаться. Только невежда должен предпринимать шаги, чтобы избавиться от аджнаны. Качества, такие как невежество или знание, присущи только дживи, а не Сакши. Это проверено на опыте. Из-за того, что Сакши — видимое основание для джнаны и аджнаны, он лишен и того, и другого, тогда как дживи связан с обоими.

Кое-кто, может быть, спросит, как возникло это различие. «Знает ли Сакши дживи, „Я“, которое изменяется и становится подверженным влиянию и модификации? Кто это свидетель? Мы не осознаем его». Но испытывая страдания из-за аджнаны и ища утешения в изучении Веданты, человек понимает, что он должен быть Свидетелем, неподвластным движению облаков. Позднее, когда наложения иллюзии мира исчезают под влиянием садханы, искатель осознает в реальном опыте Сакши или Атму, которую он познавал посредством размышления.

Восприятие джнаны доступно только дживи, так как только дживи находится в аджнане. Поэтому именно дживи, а не сакши осознает «ахам брахмасми». После того, как это знание достигнуто, концепция «Я» исчезает. Дживи становится Брахманом. Кто есть теперь тот, кто видел? Что есть то, что было видимо? Что есть зрение? В состоянии «Я видел» все это скрыто, не так ли? Но, следовательно, выражение «Я видел» теряет свой смысл; оно перестает быть правильным. Выражение «Я узнал» также неверно. При помощи простого видения неизменного единства, подверженное изменению обусловленное существо, дживи, не может превратиться в Сакши! Просто увидев короля, нищий не становится королем. Так и дживи, однажды увидев Сакши, не может тотчас же превратиться в Сакши. Изменчивое обусловленное существо, дживи, не может осознать «Ахам Брахмасми» прежде, чем не станет Сакши.

Если говорят, что дживи, лишенный знания о своей сущности, может при помощи размышления осознать, что он есть Брахман, как он может «объяснить» это, используя так много слов? Когда человек становится королем, его власть признают другие, а не он сам заявляет о ней, не так ли? Это признак глупости или недостатка интеллекта. Находясь в путах изменений, чрезвычайно трудно, почти невозможно, осознать, что человек — всего лишь свидетель этого преходящего шоу. Поэтому дживи сначала должен попытаться встать в положение свидетеля, так как это поможет ему достичь успеха в осознании, что он по своей природе Брахман. Если нищий даже увидит короля при дворе, это не поможет ему обрести богатство и власть; так и дживи должен не только знать Сакши (Сакши, который более тонок, чем небо; превосходящий тройственную категорию познающего — познаваемого — знания, Сакши, который обладает вечностью, чистотой, сознанием, свободой и блаженством), но должен стать Сакши. Пока это не произошло, дживи останется дживи, он не может стать Брахманом.

Фактически, пока существует «Я», невозможно достичь состояния Сакши. Сакши — внутренняя суть всего, имманентный, воплощение Сат-Чит-Ананды. Нет ничего находящегося за его пределами. Бессмысленно говорить, что эта Полнота есть «Я». Неверно также называть это Видением или Сакшаткара.

Также в Шрути не говорится, что джива и Брахма имеют одну и ту же природу. Более типичный для Писаний образ — акаша в одном кувшине и акаша в другом кувшине. Акаша в кувшине и в чаше один и тот же; кувшин наполнен тем же акаша, который находится везде. Акаша в кувшине — это вечнополный-имманентный акаша (мукхьясамаанадхикараньяя). Ветер везде одинаковый; солнечный свет везде один и тот же; Бог в одном образе — это Бог во всех образах. Необходимо осознать такой вид тождественности.

Свидетель в одном теле тот же самый, что и Свидетель во всем. В Писаниях не говорится, что Дживи — это Брахман; т. к. состояние «ахам брахмасми» нужно испытать. Утверждения такого рода порождают ограниченную тождественность. Т. е. сначала дживе необходимо отделаться от чувства «Я» с помощью размышления; затем его заменяет Брахман и возникает знание «ахам брахмасми»; такой процесс отождествления предписывается. Продолжая быть дживи, человек не может осознать сущность Брахмана; нищий должен забыть о своем теле, чтобы осознать себя королем; так же и человек должен превзойти человеческое тело, которое служит основой его индивидуальности, чтобы осознать свою божественную природу.

Необходимо отказаться от персональности, личности при помощи внутренней преданности, дисциплины и осознания Божества; после чего придет знание, что человек божественен. Необходимо превзойти ограниченность дживи, прежде чем достичь состояния Брахмана.

Конечно, человек может на короткое время обрести состояние Брахмана в состоянии глубокого сна, когда он свободен от всех ментальных побуждений или викальп. Тайджаса, в течение сна, становится Вишвой в глубоком сне и думает: «Неужели я все это время путешествую по разным странам, испытываю столько разных ощущений? Не является ли все это фантазией? Я никогда раньше не испытывал этого; я, счастливый, спал и ничто не волновало меня». Человек осознает себя Божеством и испытывает Божественное блаженство как нищий, которому улыбнулась судьба, и он забыл свою бедность, или как больной, излечившийся от болезни, или как пьяница, на которого перестал действовать хмель.

Чувствуя идентичность с Богом, дживи говорит: «Я — Брахман, куда же исчезли все меняющиеся миры? Как же я заблуждался, когда был в сетях джива и джагат! В действительности не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Я — Сат-Чит-Ананда Сварупа, лишенный трех видов различия». Он погружается в блаженство Брахмана. Таков результат джнаны.

Дживи может осознать свою сущность только с помощью разрушения всех ограничений. Ум — самое важное из них. Ум проходит две стадии во время разрушения: Рупа-лайя (уничтожение форм ума) и арупа-лайя (уничтожение ума). Волнение ума (читта) называется рупа. Затем наступает состояние равновесия, состояние Сат-Чит-Ананда, в котором исчезает также арупа, бесформенный ум. Уничтожение ума состоит из двух частей, а именно уничтожения мыслеформ и уничтожения ума как такового. Первого достигают мудрецы, освобожденные при жизни, второго — Видеха Мукты. При жизни можно достичь только Рупа-лайя, благодаря которому человек испытывает блаженство, порожденное чувством Идентичности с Брахманом.