Сатья Саи Баба - Према Вахини

• Название: Према Вахини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Жанр: Индуизм

---

Садгуна есть джнана

«Джнана» означает понимание, но это не просто проявление интеллектуального искусства. «Есть» не означает просто класть в рот пищу. Еда имеет смысл только тогда, когда пища пережевана, проглочена, переварена, впиталась в кровь, доставлена в мускулы и кости и преобразована в силу и энергию. Также и понимание (джнана) должно пропитать и дать силы всем проявлениям жизни. Оно должно найти выражение во всех органах и чувствах, во всех кармендрийах и во всех джнанендрийах. Вот на эту высокую ступень должен подняться человек.

Простое накопление знания не есть джнана. Только садгуна является джнаной.

Для того чтобы человек мог делать севу, необходимо проделать бхогу. Бхога является частью яджны. Для функционирования этого механизма (тела) необходимо топливо — анна. Анна не является яджной, но посредством ее становится возможной яджана. Поэтому не следует считать, что потребление пищи способствует выработке жадности, как ударапосхана. Потребление пищи является составной частью поклонения.

Пуджа — это не просто срывание цветка и возложение его к изображению Божества. Садовник, который трудился, ухаживая за растением, давшим цветок, тоже имеет отношение к поклонению. Питание является необходимым условием функционирования организма. Даже средства, которые вкладываются в то, что приносится в жертву, являются яджной.

Вся кармическая деятельность, осуществляемая ради трех сущностей, является жертвой и направлена на то, чтобы использовать мир для поклонения Господу, чтобы установить в человеческом обществе мир и справедливость, чтобы контролировать и координировать функции организма. Первая из них — яджна, вторая — дана и третья — тапас. Все действия человека должны быть поставлены на службу им.

Истина есть Бог

Соблюдение этических норм жизни является основой для достижения этого уровня. Жизнь в соответствии с этическими нормами основывается на разграничении истинного и ложного. Так же как жемчужина, вынутая из раковины, сохраняется, а сама раковина выбрасывается, так и суть, которая есть Истина, должна приниматься, а несущественное — отбрасываться. Здесь также необходимы усилия человека и милость Господа. При этом следует постоянно учиться осознавать, что тело и Атма — разные сущности. Это в высшей мере полезное упражнение. Такая вивека (способность различать) необходима во всех сферах жизни, и мирских, и духовных. Необходимо осознать эту Истину, Истину, которая присутствует в творении, существовании и разрушении, Истину, которая есть Сам Господь.

Служение Всевышнему предполагает соблюдение определенной диеты. Дело здесь не в количестве потребляемой пищи, а в ее качестве. Конечно, количество тоже имеет определенное значение. Зачем вообще нужна пища? Она нужна для обретения силы, необходимой для севы. Для того, чтобы севааяджна была результативной, необходима пища, и пища эта должна быть чистой. Надо обращать внимание именно на эту характеристику пищи.

Таким образом, человек должен постоянно следить за своими привычками и чертами характера. И тогда отпадет привязанность к телу, и облегчится задача достижения Атмананды.

Человек должен выполнять все эти разнообразные обязанности, прежде чем достигнет реализации, потому что именно посредством такого вида духовной жизни можно обрести чистоту, и только имея чистую природу, можно придти к реализации Верховной Души. Если не выполняешь этих обязанностей, то бесполезно сокрушаться, что не смог познать Параматмана.

В этом материальном мире человек не может по достоинству оценить духовное стремление, если у него нет опыта такой духовной жизни, нет ее чистоты. Некоторые могут сказать, что человек сможет предпринимать попытки к духовному совершенствованию только тогда, когда познает ценность духовной жизни. Но такое утверждение равносильно утверждению, что человек захочет пойти в воду только после того, как научится плавать. Научиться плавать можно только тогда, когда залезешь в воду со спасательным кругом. Так и здесь, приспособив к уму какой-либо спасательный круг, без всякого страха погружайтесь в духовную садхану. Только тогда вы поймете ценность духовного стремления. Природа и состояние духовного пути известна только тем, кто прошел этот путь. Они знают, что путь сатьи и вивеки ведет к Параматме. Те, кто не прошел этого пути, и те, кто не знает о его существовании, не могут поведать о нем ни себе, ни другим.

Параматма является единственной реальностью. Параматма — это Истина. Параматма — это любовь. Размышляйте о Параматме как об Истине, как о любви. Можно прийти к реализации Параматмы независимо от формы, на которую вы медитируете. Всегда придерживайтесь общества преданных Господа. Посредством такой сатсанги у вас разовьются и укрепятся вивека и вайрагйа (отречение). А они укрепят ваш дух и даруют вам внутреннее спокойствие. И ум ваш соединится тогда с Параматмой.

Все, что вы делаете, делайте с полной отдачей сил и таланта, говорите и поступайте правдиво. В начале этого пути вы, возможно, столкнетесь с трудностями и страданиями. Но в итоге вас ждет успех, вы придете к победе, к блаженству. Мне вспоминается здесь такое изречение: «сатьямева джайати, нанритхам». Осознать истину, осознать Параматму можно через поведение и образ жизни.

Ахамкара ведет к ашанти

Человек создает и развивает в себе великое множество разнообразных эгоистических привычек и отношений, создавая для себя большое неудобство. Толчком ко всему этому служит комплекс силы, жадность к вещам, которые не являются ни вечными, ни самодостаточными. Собственно, человек не может обрести их в той мере, чтобы быть довольным. Всемогущество принадлежит Сарвешваре — Господу Всего. Человек может радоваться по поводу того, что он овладел всеми искусствами, или приобрел богатство, или овладел знанием всех шастр, но от кого он получил все это? Источник, из которого он черпал все эти блага, должен быть больше приобретенных благ. Человек даже может утверждать, что он добился всего этого настойчивостью, своим трудом. А на самом деле кто-то, в той или иной форме, дает ему это. Этого нельзя отрицать. Источником, из которого происходит все влияние, сила и власть, является Сарвешвара. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, считая, что та небольшая сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила — поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, ахамкара.

Человек, истинно являющийся средоточием силы, отличается такими качествами, как правдивость, доброта, любовь, терпение, способность переносить невзгоды и благодарность. Там, где есть эти качества, ахамкара не может обитать, ей там нет места. Поэтому стремитесь развивать эти качества.

Ахамкара заслоняет сияние Атмы. Поэтому, когда разрушается ахамкара, кончаются все беспокойства, исчезают все недовольства и достигается блаженство. Так же как туман застилает солнце, так и ахамкара скрывает вечное блаженство. Даже когда глаза открыты, кусок ткани или картона может помешать зрению функционировать эффективно, с пользой. Вот так и заслонка эгоизма мешает человеку увидеть Господа, который, собственно, находится ближе всего остального. Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к «я». Потому что сила без блаженства познания Господа — все равно что стена без фундамента. Одна лишь ученость бесполезна; Веды, Упанишады и Шастры — это учения, которые должны претворяться в практику повседневной жизни. Каким бы ни было богатство слов и какой бы высокой ни была ученая степень — все это бесполезно. Для того чтобы воплотить учение Вед, Упанишад и Шастр в реальную жизнь, надо искоренить ощущение «я знаю», видеть самую суть и смотреть внутрь ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства.

Календарь может утверждать, что выпадет десять единиц осадков, но если сложить календарь и выжать его, то мы не извлечем из него ни капли осадков. Назначение календаря не в том, чтобы давать дождь, а в том, чтобы давать информацию об осадках и их количестве. В его страницах нет десяти единиц дождя. Дождь в облаках над нами. Так и Шастры; они могут дать сведения об учениях, аксиомах, правилах, предписаниях и обязанностях. Высокая ценность Вед, Упанишад и Шастр состоит в том, что они указывают методы достижения спокойствия и освобождения. Но они не пропитаны ароматом блаженства настолько, чтобы его можно было получить, выжав книги. Человек должен открыть описанные в них путь, направление и цель, он должен пройти этот путь в соответствии с указанным направлением и достичь цели. Однако, если сознание «я» порождает гордыню: «Я все знаю», — падение неминуемо; заблуждение вызывает смерть. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности; а если ее не предотвратить, то повторное рождение неизбежно.