Сатья Саи Баба - Сандеха Ниварини

• Название: Сандеха Ниварини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Жанр: Индуизм

---

Бхакта: Как же это можно познать, свами?

Свами: Путем изучения природы атмы! А сначала освоить все разновидности садханы и в совершенстве овладеть ими. Вот как ребенка учат: А, В, С — не так ли? Даже программы обучения магистра или бакалавра наук состоят из таких АВС и их комбинаций! Чтобы осознать это, каждый должен завершить свое обучение. Шастры основаны на акшаре; это слово означает одновременно и букву, и вечность. Все марги основаны на вичаре марге.

Бхакта: Но есть такие, которые достигают самадхи. Нужно ли им проводить такое исследование в самадхи?

Свами: Отлично! Какие могут быть исследования в самадхи? Когда крепко спишь, разве у тебя есть какие-то мысли об окружающем мире? Так же и тут.

Бхакта: Значит, в самадхи нет манаса?

Свами: Манас, который сохраняется во сне, присутствует там тоже.

Бхакта: Вот говорят о стадии турийа, запредельной стадии самадхи. Что это такое, свами?

Свами: Это стадия, которая находится за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Бхакта: А почему эти стадии там отсутствуют? Каковы свойства этой турийи?

Свами: Три вышеперечисленные стадии являются проявлениями «я», ахамкары, — сущности, обладающей манасом, производящей все действия. Она отсутствует в стадии турийи, она исчезнет задолго до нее. Для турийи все равно, закрыты глаза или открыты, все едино.

Бхакта: Свами, как же можно разговаривать без ахама?

Свами: То, что было ахам, преобразуется в сварупу, истинную сущность, когда познается Реальность; это известно как разрушение ума, мано-насанам.

Бхакта: Значит, нирвикальпа самадхи вся представляет собой насанам?

Свами: Ну, мой мальчик, самадхи представляет собой слияние, лайю, а не разрушение. Стадия садхаки — когда одновременно происходит и созидание и разрушение.

Бхакта: Эта тема необычайно интересна, свами.

Свами: Не успокаивайся на том, что просто понял ее. Извлекай из нее уроки в каждодневной жизни. Отлично, теперь ты можешь идти.

Бхакта: Хорошо, свами. Благослови меня на этот труд. Я скоро приду снова.

XI

Бхакта: Свами! У меня есть одно сомнение, можно его высказать?

Свами: Конечно, почему ты спрашиваешь?

Бхакта: Некоторые описывают Брахмана как асти-бхати-прийам; что это значит? Каким образом они связаны с Брахманом?

Свами: Вот в чем сомнение! «Асти» означает «то, что существует»; «бхати» значит «то, что излучает свет», «прийа» значит — ты ведь это знаешь, верно? — «дарующий радость, желанный, способный дать удовлетворение». Все, что для тебя «прийа» — это Брахман! Если ты горячо любишь собаку, эта собака — тоже Брахман! У собаки есть имя и форма. Если у тебя отнять имя и форму, у собаки отнять имя и форму, тогда останется только Брахман. Имя, образ и форма — все это преходяще, «препятствия прошлого». Все многообразие имен, форм и образов принадлежит одному только Брахману. Ты должен узнавать Его пребывание во всем. Пребывание во всем сущем — это асти, знание познающего — это бхати, лучезарность, сияющее великолепие. Все это тоже Брахман. Одолевает желание увидеть, ощутить, найти Его, верно? Это происходит благодаря прийе, притяжению, очарованию. Вот три свойства Брахмана, мой дорогой!

Бхакта: А что называют сатчиданандой?

Свами: Сама атма известна под именем сат-чит-ананды, потому что ее природой является асти-бхати-прийа.

Бхакта: Свами, если способность любить, прийа, является также природой атмы, разве все сущее не должно обладать такой способностью? Но скорпионы, змеи, дикие животные как-то не вызывают любви!

Свами: Ты можешь их не любить, но они-то любят друг друга, разве не так? Вору нравится другой вор, девоти любит другого девоти — каждый любит себе подобного.

Бхакта: Я не очень ясно все это понимаю, свами. Приведи мне несколько примеров асти-бхати-прийи, если они есть.

Свами: Мой дорогой мальчик, ты говоришь «если они есть»! Когда все есть Брахман, может ли все вокруг не быть примером? Сходи-ка в кино. Фильм идет на экране, он существует какое-то время, он есть. Это асти. Кто смотрит и осознает его? Ты. Это бхати. Имена, образы и формы, которые проходят перед тобой и вызывают сопереживание — это прийа. Даже, если ты не принимаешь их всерьез, не обманываешься ими, экран-то всегда остается на месте. Тут вот еще что нужно заметить. Фильм проектируется на экран через узкую щель кинопроектора; если бы луч света не имел этого ограничения, экран весь был бы залит светом и изображения не было бы видно. Точно так же, если на мир смотреть через узкое окошко ума, то мир будет видеться многоцветным и многообразным. Если же свет атмаджняны льется сплошным потоком, и ты видишь мир сквозь атму — это будет один безграничный свет, где уже нельзя разглядеть отдельных изображений. То есть тогда все будет познано как один невидимый Брахман, понимаешь?

Бхакта: Свами, я все ясно понял. Теперь я знаю, что значит «препятствия прошлого». А что такое «препятствия настоящего»?

Свами: Хорошо, я скажу тебе. Препятствия настоящего бывают четырех видов: привязанность к чувственным объектам, циничная критичность, притупленность понимания, нелепое самодовольство. Чувственная привязанность возникает из-за влияния объектов на чувства. Критичность заставляет человека неправильно понимать смысл учения гуру. Из-за притупленности понимания в голове происходит путаница, так как не воспринимается то, что говорят гуру. Самодовольство переполняет человека чувством собственной значимости, он считает себя великим ученым, пандитом или истинным аскетом, ошибочно принимая тело и чувства за атму.

Бхакта: А «препятствия будущего»?

Свами: О! Они всегда приходят через грешные деяния. Они всегда случаются неожиданно!

Бхакта: Как же нам подготовиться к встрече с ними?

Свами: Это совершенно невозможно. Человек может до некоторой степени чувствовать приближение зла, знать, какие беды оно ему готовит. Зло создает желание, которое одевает маску потребности. Вот тут-то и надо распознать его как «препятствия будущего». Трудно уберечься от него усилиями одной-единственной жизни. Может потребоваться несколько воплощений для получения полного обучения.

Бхакта: Как много разного говорят об этих виджняне и аджняне. Какова же на самом деле их сущность, скажи мне?

Свами: Ну вот, теперь ты начинаешь с самого первого шага. Аджняна — это ментальное отношение, направленное на внешний объект, а виджняна — ментальное отношение, направленное на внутренний субъект. Аджняна известна также под именем манаса или читта. Когда их деятельность направлена внутрь, тогда их называют буддхи и антахкаран.

Бхакта: Некоторые полагают, что джняни должны интересоваться лишь двумя вещами: достижением иного мира и бременем прошлой кармы. Это правда?

Свами: Как джняни, так и аджняни могут иметь или не иметь желание попасть в иной мир и нести бремя кармы в равной степени. Их ощущения также будут одинаковы. Только у джняни не будет чувства, что он исполнитель, поэтому он не будет связан. Аджняни же чувствует себя исполнителем, поэтому он не свободен. В этом разница. Я уже, кажется, говорил тебе, что ум — причина рабства и освобождения. Ум — причина всего.

Бхакта: Все говорят: ум, ум. Что это такое? Какова его форма?

Свами: «Познание», «понимание» — вот его формы. Если знаешь их основы, оковы пропадут совсем!

Бхакта: А что это за основы?

Свами: Основа — это то, что ты называешь «я». Когда ищешь и находишь свое «я», какие бы «озарения» ни осеняли, оно останется неизменным.

Бхакта: Все верно. Это замечательно, свами. Пожалуйста, учи нас, чтобы мы смогли понять цель жизни… Я покидаю тебя, свами.

Свами; Да, уже пора. Иди с миром и возвращайся еще. Прими мое благословение.

XII

Бхакта: Свами, в Венкатариги во время «Адхьятмика Сабха» ты говорил о некоторых вещах, которые я не совсем понял; можно я теперь спрошу о них?

Свами: Я счастлив, когда кто-то спрашивает о том, чего не понимает. Конечно, у тебя есть на это полное право.

Бхакта: Ты говорил о стхуларупе и сукшмарупе — грубой и тонкой формах, верно? Являются ли они только характеристиками манаса или касаются всего остального тоже?

Свами: Они являются характеристиками всего; фактически, все имена, образы и формы, известные нам в грубом, ощутимом виде, существуют также и в тонкой, неосязаемой фазе! Может быть, грубая форма существует только лишь для того, чтобы познать тонкую!

Бхакта: Тогда, свами, вот, например, мы видим небесный свод, стулаакашу; есть ли у него тонкая, неосязаемая акаша?

Свами: Мой дорогой мальчик, у всего есть тонкая акаша! Тонкая акаша существует как в неосязаемой форме, так и во всепронизывающей, ощутимой форме.

Бхакта: Как называется акаша неба, свами?

Свами: Она известна под именем сукшмы хридайакаша, неощутимый небесный свод сердца.