Сатья Саи Баба - Сандеха Ниварини

• Название: Сандеха Ниварини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Жанр: Индуизм

---

3. «О, горе! Я снова родилась!» — Осознала она и плакала, долго и громко. Но тем временем все ласкали ее и смеялись, чтобы она засмеялась в ответ!

4. Она целыми днями барахталась в собственных испражнениях, не зная стыда; она вставала и падала на каждом шагу, играя в свои детские игры.

5. Вот она бегает и скачет с приятелями и выучилась сотням шалостей и проделок; так она растет ввысь и вширь, становясь год от года все крепче и красивей.

6. Вот уже она идет в паре с другой марионеткой, и завлекает и воркует в стиле розовой радуги; она распевает мелодию, не слыханную до сих пор, и жадно пьет свою чашу, неповторимую и удивительную.

7. Это Брахма — тот, кто сводит в пары этих кукол. А кукол — миллионы! Но наша марионетка не знает этого, когда играет роль в спектакле вместе с другими куклами: Тим! Тим! Тим!

8. У этой куклы майи, как у священного быка, в ноздрю продета веревка тамаса; вожделение и злоба — бичи с железными шипами, которые бьют по спине этого раба.

9. Она злорадствует, когда другие стоят перед ней, содрогаясь от унижения; она причиняет им страдания, а сама не может вытерпеть и малейшей боли!

10. Она ругается и кричит, и машет руками, и раздражается, и злится с кроваво-красными глазами; это поистине удивительное зрелище — когда она одержима демоном гнева!

11. Она учится и читает по слогам, она пишет каракули и что-то зубрит, а зачем — сама не знает; она мечется в панике, вынужденная собирать корм для чрева.

12. Ax, видели ли вы, как крутится и вертится, зеленая от зависти, эта смешная маленькая марионетка, проглотившая столько книг, когда встречается с более ученой куклой?

13. Вы бы слышали ее тайное кудахтанье, когда она, прячась, грешит, удовлетворяя свое позорное вожделение, постыдную похоть.

14. Она гордо бахвалится — чем? Сама собой! Своей красотой, силой, энергичностью, между тем, все время, шаг за шагом, она движется к старости.

15. Она качается и мигает сквозь морщины; а когда дети кричат: «старая обезьяна», «старая обезьяна»! — она разевает и скалит беззубый рот, при этом так скрипят ее кости!

16. Наконец она умирает в страхе, изношенная, драная и вконец потрепанная! Что пользы, о тряпичная кукла, вздыхать и стонать, теперь всем твоим заботам пришел конец.

17. Ага! Птица! Она машет крыльями! Она вылетает — фрр — из своей клетки — из телесной оболочки, которая, опустев, сморщивается, сжимается, освобожденная; о, уберите ее с глаз: теперь она раздувается и смердит.

18. Элементы соединяются с породившими их пятью стихиями; желания кукол — пыль и прах; почему же вы плачете, глупые, когда одна из вас падает на переполненной сцене?

19. Братья и сестры, родители и друзья — Все они держатся друг за друга, лишь пока закрыта дверь в комнате. Кукла майи, увы, забыла свое родство, Божественное Имя, правду Спасителя!

20. О, джива, не опирайся на этот слабый тростник; только дунь, как эта хрупкая кожаная лодка, наделенная трижды тремя протечками, погрузит тебя в стремнину потока!

21. Эта марионетка плачет, засыпает и пробуждается, когда невидимой рукой натягиваются нити. Это Господь — тот, кто стоит за всем этим, но кукла богохульствует: это «я, я, я!»

22. Дхарма, карма — это крепкие нити, которые Он то натягивает, то ослабляет. Не подозревающая об этом марионетка бахвалится, прикрепленная к крестовине.

23. Она считает мир устойчивым — эта глупая, важничающая кукла! Но вот загорелся свет. Представление закончено! Уходит со сцены спесь и гордыня!

24. О джива, ты пробираешься в муравья, змею и птицу; ищешь и непременно находишь дорогу к окончательному блаженству!

25. Благослови свою судьбу! Теперь ты можешь лицезреть Саи Кришну, Он явился тебе! Слейся с Ним, и ты узнаешь ответы на все свои «что?», «почему?» и «как?».

26. Миллион слов, таких умных и красивых — могут ли они разгладить твою голодную гримасу? Засвети вместо слов лампаду души, прекрати гонку и, освободившись от пут, возрадуйся.

27. Эта песня, которая рассказала о тряпичной кукле, опечалит и заставит задуматься дживу, я знаю. Но, джива! Смотри на величие лил Сатья Саи Натха и… познай себя!

Бхакта: Ах! Я понял! Я ясно понял, что «я» — это не тело, буддхи, манас или читта. Если я не эти «я», остается только атма. Тогда «я» — это Параматма, и, таким образом, все — Параматма! Я все понял! Полагая по невежеству, что «я» — это тело и этот разум, деха и буддхи, мы испытываем все невзгоды. Поистине так. Все, о чем ты рассказал, проходит через нас одно за другим, как бусинки на нитке! О! Правда? Правда! Достаточно послушать только одну эту песню, как разум обращается к вайрагье, как ты и говорил… Свами! Я почувствовал себя очень разочарованным, когда ты сначала сказал, что у тебя нет возможности уделить мне время. Но это только из-за моего невежества. Ведь я знал, что наш свами не может никого разочаровать, никого не оставит в тревоге; я чувствую, что ты даровал мйе сейчас даже больше ананды, чем я надеялся. Как оценить твою доброту! О тебе говорят: «Свами можно растрогать одной единственной слезинкой!» И еще говорят, что для свами нестерпимы наши страдания; вот я получил доказательство истинности этих слов. Теперь можно мне идти?

Свами: Очень хорошо. Иди и приходи снова. Теперь мне действительно некогда. Мне нужно еще повидать и напутствовать тех, кто возвращается домой.

VI

Бхакта: Намасте, свами!

Свами: Субхамасту.

Бхакта: С твоей милостью — все субхам, без нее — все асубхам.

Свами: Хорошо, а ты понял, каким образом они основаны на милости? Оба они существуют в ней, оба дарованы той же самой милостью. Вот давайте и остановимся на этой теме. В прошлый раз ты выслушал народную поэму, чтобы обдумать ее, и она глубоко подействовала на тебя. А теперь, в какой степени уравновешен твой ум?

Бхакта: Ах, теперь все похоже на представление марионеток, свами. Но только либо закончившееся, либо продолжающееся. Ум забывает и постигает усвоенное под воздействием обаяния внешнего мира. В чем тут дело?

Свами: Ну, ум связан со всеми видами деятельности, или вритти. Он всегда следует за васанами, или за импульсами и инстинктами. В этом заключается его истинная природа.

Бхакта: Это все равно, если сказать, что мы не можем понять все правильно. Тогда на что надеяться? Неужели в конечном счете мы должны погрузиться в васаны и стать ничтожествами?

Свами: Есть надежда, мой мальчик! Нет нужды погрузиться в них и пропасть. Хотя в этом и заключается природа ума, он может быть изменен. Уголь имеет свойство пачкать все, с чем он смешивается, в черный цвет. Но нельзя это считать его единственным качеством. Уголь становится красным, когда его охватывает огонь. Ум всегда блуждает в иллюзии темноты, но когда благодаря Милости Господа огонь джняны охватывает ум, его природа изменяется, и в него входит природа саттвы, божественного происхождения.

Бхакта: Свами, есть нечто, что называют антах-карана, что это такое?

Свами: Так называют ум. Карана означает индрийю. Антах-карана означает внутреннюю индрийю.

Бхакта: Таким образом, есть два типа — внутренняя индрийя и внешняя индрийя?

Свами: Да, конечно. Внешние индрийи называются кармендрийями; внутренние именуются джнянендрийями.

Бхакта: Свами, пожалуйста, расскажи мне, которые из них кармендрийи, а которые джнянендрийи.

Свами: Ну, все, что проявляется телесно, является кармендрийями; всего их пять. Те, которые сообщаются джняне изнутри, называются джнянендрийями. Вот они: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Вместе обе они называются дашендрийями (десять органов).

Бхакта: А что это за работа, которую они вместе проделывают? Какая связь между их функциями и манасом, или умом?

Свами: Ну, какую бы работу они ни делали, они ничего не могут достигнуть без сосредоточения манаса. Кармендрийи совершают действия в этом мире и получают знания, а джнянендрийи различают добро и зло и сообщают о них атме через манас. Если ума нет вовсе, как это можно передать? Когда нам нужно перебраться на противоположный берег полноводной реки, мы пользуемся лодкой или плотом. Когда кармендрийи и джнянендрийи, которые связаны с пракрити, хотят достичь атмы, им нужно воспользоваться лодкой — манасом. Иначе они ее не достигнут.

Бхакта: Если так, то где находятся другие сущности, о которых ты говорил, — буддхи, читтам и ахамкарам?

Свами: Они также находятся только в этом. Джнянендрийи и кармендрийи вместе называются дашендрийями. Из них четыре известны и упоминаются как антах чатуштайя, или четыре внутренние индрийи. Это манас, буддхи, читтам и ахамкарам.

Бхакта: Прекрасно. Другими словами, все заключено в одном. Жизнь поистине замечательная вещь. Но, свами, каковы функции этих четырех сущностей?

Свами: Манас оценивает предмет, буддхи взвешивает «за» и «против», читтам познает предмет при их помощи, ахамкарам изменяет решение «за» и «против» и, используя привязанность, ослабляет влияние джняны. Вот что они делают.