Сатья Саи Баба - Сутра Вахини

• Название: Сутра Вахини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Издательство: СаиВеда
• Жанр: Индуизм
• Год: 1999
• ISBN: 5-93346-005-2

---

Шрутатваатч ча

Поскольку Всезнающий Брахман объявлен Ведами первопричиной Космоса, то необходимо привести описание и объяснение этого возвышенного феномена. Само выражение «Брахман» передаёт значение, что «Это обладает могуществом волеизъявления и т. д.» Веды, которые говорят о Брахмане как о необусловленном и лишённом признаков, также заявляют, что Он обладает, по самой своей природе, абсолютным благодеянием. Ибо с точки зрения Космоса Брахман не имеет каких-либо ограничений или изменений.

Тексты Упанишад, которые формируют раздел шрути, или ведических писаний, не несут в себе никаких отличий между Брахманом и Ишварой, Абсолютом и Всемогущим, и та истина, которая должна быть понята благодаря изучению всех этих текстов Веданты — то, что Космос является проявлением или проекцией Высшего Сознания. Ибо в противном случае, если бы Космос считался инертным и бессознательным, то тогда мог бы возникнуть вопрос, как он может быть таким заманчиво привлекательным? Он не может быть невосприимчивым и притуплённым, так как если бы Он был таковым, то Он был бы таким всегда. Нет, такая точка зрения неверна. Бог является как действенной, так и материальной причиной Космоса. Он Сам стал всем этим. Он является и внутренней, и внешней Истиной. Поэтому Он есть Свет, который озаряет и открывает, притягивает и раскрывает.

«Пиштаади гуда сампаркаат». «Пишта» означает «мука», любая мука — рисовая, пшеничная или бобовая. Мука становится сладкой благодаря «гуда сампаркаат», при смешивании с «гуда», сахаром. Мука сама по себе нежеланна для языка; вкусной её делает сахар. Подобным образом, где бы в Космосе ни проявлялись обаяние, привлекательность или великолепие, то, вне всякого сомнения, это ничто иное, как проявление Космической Души, Парам-Атмана. Шрути делают этот факт очень ясным для понимания. Как утверждают эти тексты, Высшая Душа (Парам-Атма) создаёт, лелеет, взращивает и поддерживает Космос (джагат) и, в конечном счёте, эта же Парам-Атма вызывает Его растворение в Себе. Парам-Атма — единственный Творец, единственный Наслаждающийся и единственный Защитник и Господь. Такое утверждение содержится в шрути.

Шрути заявляют, что Брахман — это Ананда-сварупа, то есть Его Природа — это Ананда, или Высшее Блаженство. Объясняя сущность Атмы, священные писания в следующей последовательности упоминают оболочки, в которых она заключена — оболочка пищи (аннамайя коша), оболочка жизненного эфира (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка разума (виджнанамайя коша). Следующей и самой глубочайшей и сокровенной является оболочка Блаженства (анандамайя коша). Все они находятся в Брахмане, и поэтому надлежащим заключением является то, что а нанда является неотъемлемым свойством Брахмана. Каждая следующая из этих оболочек утончённее (сукшма), чем предыдущая, и самой тонкой является пятая, анандамайя. Пранамайя утончённее аннамайи, маномайя тоньше пранамайи, виджнанамайя тоньше маномайи, а анандамайя тоньше виджнанамайи. Следовательно, все они могут рассматриваться как «тело» (упадхи) Брахмана.

Оболочка пищи, или покров пищи, представляет собой грубое покрытие, которое защищает менее грубую оболочку, а именно, оболочку витального эфира. Витальный эфир питается и направляется менее грубой ментальной оболочкой: маномайя коша управляет пранами, которые регулируют и приводят в действие физические и чувственные инструменты. Следовательно, она намного более могущественна, чем дыхание или прана. Следующей более тонкой оболочкой является виджнанамайя. Она постоянно находится в процессе различения преходящего и вечного, анитьи и нитьи. Эта оболочка очень близка к восприятию ананды. Фактически она помогает вызывать тот опыт, который является осознанием Самого Брахмана.

Чтобы защитить тело от болезней, мы носим разную одежду — майку, рубашку, пиджак и, поверх пиджака, шарф. Если мы хотим, чтобы врач прослушал наше сердце, надо снять и шарф, и пиджак, и рубашку, и майку. Только тогда наше сердце можно исследовать. Точно так же человек должен исключить Аннамайя, Пранамайя, Маномайя и Виджнанамайя — оболочки или упадхи, чтобы непосредственно познать Высшую Атму или Брахмана, который является самой анандой. Путешествие, известное как «жизнь» — это всего лишь паломничество от аннамайи (грубого, физического уровня материи) к анандамайе (тонкому, духовному уровню блаженства). Такова конечная цель всего. Сутра передаёт нам эту истину. Неотъемлемой внутренней сущностью и природой Парам-Атмы, Высшей Души является ананда.

Есть люди, которые не согласны с таким заключением. Они исходят из того, что сущностью индивидуализированной души (дживатмы) является не ананда, а способность разума к различению (виджнана). Другими словами, Брахман — это сияние, существующее Само по Себе; ему не нужен никакой внешний источник света. Он пребывает в Своём собственном сиянии. Другие заявляют, что Пара-шакти (Всевышняя [Трансцендентная] Энергия) — это сущность, известная как анандамайя или Парам-Атма, и эта Сущность также обозначается как Пара-аакааша, Всевышнее [Трансцендентное] Пространство. Однако всё это только теории, возникающие в умах разных людей, достигших различных уровней развития.

Брахман охватывает всё, и осознавание, проявляемое любой сущностью, это осознавание Самого Брахмана. Его невозможно разграничить или разделить. Ананда — это всё; Брахман, или анандамайя также является дживатмой, кажущейся индивидуализированной; качество не может быть выявлено и рассмотрено отдельно от вещи, обладающей им. Атма — это Ананда, независимо от того, является ли она всеобщей, как Парам-Атма, или частной, как дживатма. Ананду нельзя измерить как меньшую или большую. Анандамайя (исполненный Ананды) означает саму Ананду, а не что-либо, её содержащее. Поэтому дживатма не есть нечто меньшее, чем Ананда, равно как Парам-Атма не есть нечто большее, чем Ананда. И то и другое является одной и той же Анандой.

В обычном мирском смысле слова «Ананда» также является признаком каждого живого существа. Как следствие этого, каждое человеческое существо стремится выразить и развить её. Ради достижения Ананды каждое живое существо вовлекает себя в бесконечную череду сменяющих друг друга желаний и линий поведения. Но вера в то, что Ананда может быть получена через внешние объекты, является признаком невежества. «Сарвам паравасам духкхам» («Всё, что вне тебя, — это печаль»); «Сарвам Атмавасам сукхам» («Всё, что внутри тебя, — это ты [ Атма]»). Согласно этой аксиоме, когда человек полагает, что его Ананда зависит от внешних объектов, он имеет внешнюю направленность, и его поведение приводит его к огорчениям. Он погружается в ненужную печаль, будучи порабощён вещами, которые, согласно его фантазиям, могут сделать его счастливым. Он становится мишенью для беспокойств и волнений. Поэтому попытка получить Ананду при помощи внешних объектов и внешней деятельности не заслуживает никакого одобрения. Те, кто ищут подлинную Ананду, должны обратить свои усилия внутрь себя, обратиться к Атме. Если же человек стремится найти Ананду во внешних объектах, тогда он обречён много страдать, словно страдающий от жажды человек, бегущий к миражу. Он не найдёт ничего, что смогло бы утолить его жажду, и придёт к прискорбному финалу.

Здесь можно сделать следующее замечание: когда говорят, что Рама сделал Бхиму богатым человеком или что Рама многому научил Бхиму, разве из этого не следует, что поначалу Рама был богаче и осведомлённее, чем Бхима? Если бы Рама был нищим и невежественным, как мог бы он преобразовать Бхиму в богатого и образованного человека? Очевидно, это было бы невозможно. Брахман — само блаженное воплощение Ананды. Поэтому, всё живое получает Ананду от Брахмана. Он — Всеведение. Следовательно, Он предоставляет, пробуждает и наделяет знанием всё. Бог — даритель Ананды, Он тот, кто наделяет ею. Это подтверждается в сутре «Аанандамайобхьяасаат» («Блаженное Единое — это Всевышняя Сущность»), поскольку это утверждение повторяется многократно.