Сатья Саи Баба - Сутра Вахини

• Название: Сутра Вахини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Издательство: СаиВеда
• Жанр: Индуизм
• Год: 1999
• ISBN: 5-93346-005-2

---

Второе из шести достоинств — дама. Слово «Дама» означает удерживание тела и чувств под контролем. Этого можно достичь только садханой, духовным упражнением, и никакими другими средствами. Необходимо не расходовать драгоценное время на бесполезные занятия. Следует всегда сохранять бдительность. Необходимо вовлекать чувства восприятия и тело в привычные, но благородные задачи, которые удерживали бы их занятыми. Не оставляйте никакого шанса для проникновения тамаса или лени. Кроме того, каждое действие должно совершаться на благо окружающих. Если придерживаться только этих правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (свадхарма), тогда становится возможным возвысить их до уровня садханы для тела и чувств.

Третье необходимое качество — Упарати. Оно подразумевает такое состояние ума, которое пребывает выше и вне всяких двойственностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия, добро и зло, похвала и порицание, волнующих и затрагивающих обычного человека. Но эти общие для всех переживания могут быть преодолены или устранены духовными упражнениями или интеллектуальными исследованиями. Человек может избежать этих противоположностей и двойственностей, достигнув гармонии и стабильности. Состояния упарати можно достичь даже в повседневной жизни, если человек будет внимательно избегать путаницы и зависимости, обусловленных различиями и отличиями. Необходимо избавиться от отождествления себя принадлежащим к определённой касте: брамина (жреца), кшатрия (воина), вайшьи (торговца) или шудры (слуги), или к определённому клану подобно готрам, избавиться от возрастных условностей — детства, молодости, зрелости или старости, от разделения на мужской или женский пол. Если человеку удастся отбросить всё это и твёрдо увериться только в духовной, атмической реальности, тогда он действительно достигнет упарати.

Не смотрите на мир мирскими глазами. Смотрите на него глазами Атмы, рассматривая его не как мир, а как проекцию Параматмы. Это поможет подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое испытывается как множество из-за многочисленных форм и имён, налагаемых на него человеком. Это результат деятельности ума, играющего в свою игру. Практика у парати содействует внутреннему исследованию — ниврити, а не внешнему изысканию и деятельности — праврити. Ниврити находится на пути интеллектуального исследования (джнаны); праврити находится на пути посвящённой или преданной деятельности (кармы).

Священные действия, подобные ритуалам и пожертвованиям (карма), изложенные в Ведах, не могут даровать освобождение от уз рождения и смерти, то есть мокшу. Они всего лишь помогают очистить сознание. Говорят, что они возносят человека к Небесам; но Небеса также являются лишь разновидностью неволи. Они не обещают вечной свободы. Свобода, которая позволяет человеку познать Истину, свою собственную реальность, может быть достигнута только через шравану (слушание гуру), манану (размышления над услышанным) и нидидхьясану (медитацию о правильности и значимости всего этого). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, сможет получить пользу от гуру. Остальные не смогут воспользоваться этим руководством себе во благо. Тот, кто надеется на плоды своих действий, может совершать их до тех пор, пока его сознание не очистится. Когда это произойдёт, такое представление о ценности своих действий исчезнет. Таким образом, человеку необходимо всегда осознавать Атму, как пронизывающую всё и проникающую всюду, чтобы привлекательность и отвращение, комплекс дуальности, не смог затронуть его.

Четвёртое качество — Титикша. Это отношение выдержки и терпения, при котором человека не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарность и злодеяния, проявляемые по отношению к нему другими. Фактически, человек счастлив и спокоен, потому что знает, что всё происходящее — результат его собственных действий, которые теперь возвращаются к нему, и он рассматривает тех, кто причиняет ему страдания, как своих друзей и доброжелателей. Он ничего не предпринимает в ответ, и при этом не желает им зла. Он переносит все удары судьбы терпеливо и с радостью.

Естественная реакция обиженного человека, кем бы он ни был, — тем или иным образом отплатить тем, кто причинил ему боль, навредить тому, кто сотворил ему зло, оскорбить тех, кто оскорбил его. Но это — характерная черта праврити, пути внешнего материального вовлечения. Тот же, кто ищет внутренний путь возвышения и очищения, путь ниврити, должен избегать такой реакции. Отвечая ударом на удар, злом на зло или оскорблением на оскорбление, человек только увеличивает своё кармическое бремя, которое придётся переживать и искупать в будущих жизнях. Это бремя называется «аагаами» (непосредственно обусловленное). Невозможно избежать расплаты за последствия собственных мыслей, слов и дел, которая произойдёт в надлежащее время. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить тяжесть кармы; от этого она только становится ещё более тяжелой. Подобное деяние может принести мгновенное облегчение и удовлетворение, но не сможет избавить человека от страданий в будущем. Поэтому титикша учит человека делать добро обидчику.

Пятая среди добродетелей, которыми необходимо обладать — шраддха. «Шраддха» означает непоколебимую веру в священные писания или шастры, в моральные кодексы, содержащиеся в них, равно как в Атму и гуру. Вера — признак шраддхи. Гуру достойны поклонения. Они показывают нам путь самореализации, шрейомарга. Шастры призваны обеспечить покой и процветание всего мира, духовное совершенствование человечества. Они ставят перед собой эту великую цель и показывают путь к её осуществлению. Поэтому необходимо верить в священные шастры, в таких гуру и старцев. Гуру, со своей стороны, должны учить людей только науке Единой Атмы, которая пребывает во всех существах, [ Сарва дживаатмаикья Джнана]. Тот, кто имеет шраддху, достигнет этой джнаны. У них должна быть вера в Атму, и они должны жить согласно этой вере без малейших отклонений.

Шестое качество — самаадхаана. Человек должен быть непоколебимо убеждён, что то, о чём говорят шастры, и то, чему учит гуру, — одно и то же. Его разум (духовный интеллект) должен опираться на Атму и получать от неё вдохновение всегда и при любых обстоятельствах. Искатель духовного прогресса должен быть привязан только к неизменному универсальному Сознанию. Цель всех его действий — радость осознания Бога. Он должен безоговорочно верить в изречение шастр: «Все живые существа — это амсы (аспекты, частицы) Ишвары (Бога)». Для поддержания и укрепления в себе этой веры человек должен смотреть на все живые существа как на равные себе. Вышеупомянутая шестая черта, называемая «садхана сампат», является сокровищем духовной борьбы.

Мумукшутвам. Следующей мы рассмотрим мумукшутвам — страстное стремление к мокше, или освобождению. Это стремление не может появиться в результате обладания богатством или учёности, достигнутой за большие деньги. Оно не может появиться благодаря благосостоянию или обладанию большим потомством, совершению обрядов и ритуалов, рекомендуемых в священных писаниях, или актам благотворительности, потому что мокша (освобождение от страданий и обретение блаженства) может быть получена только от преодоления невежества (аджнаны). Человек может овладеть всеми шастрами вместе со сложными комментариями, написанными о них экспертами; он может умилостивить всех богов, выполняя предписанные способы церемониального поклонения; но всё это не сможет даровать ему освобождения. Всё это направлено на получение милостей и благ, а не высшего знания (джнаны). Только успех на пути к знанию сможет принести спасение. Человек может иметь все компоненты для приготовления обеда, но если в его распоряжении нет огня, то как в таком случае может быть приготовлена пища? Точно так же, если Атма-джнана (осознание Атмы как единственной реальности) не достигнута, то как в таком случае может быть достигнуто освобождение? Если говорят, что мукти, или освобождение, можно получить, омывшись в водах священных рек, то что тогда можно сказать о рыбе и других водных обитателях, которые проводят в этой воде всю свою жизнь?! Если считается, что несколько лет, проведённых в горных пещерах, ведут к освобождению, то чего достигают находящиеся там летучие мыши и другие дикие животные? Если посредством аскетических практик, когда человек питается только корнями и клубнями и жуёт листья для поддержания своего тела, можно достигнуть освобождения, то должны ли и козлы, питающиеся листьями, и свиньи, роющие землю в поисках клубней, также достигать освобождения? Если намазывание всего тела пеплом провозглашается как аскетизм, то могут ли и собаки, и ослы, которые перекатываются в кучах золы и пыли, претендовать на освобождение? Такие убеждения и практики лишь признак жалкого и ничтожного понимания. Необходимо сосредоточиться на достижении Атма-джнаны, постижении вечной универсальной Атмической реальности.