Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

Хотя Гуру Нанак, как мы видели, включил некоторые ключевые йогические практики в свою традицию, которую можно рассматривать как некую форму бхакти-йоги, большинство восточных сикхов не считают йогу частью своей веры. Такое отношение резко расходится с позицией многочисленных западных орденов сикхов, начало которым положил в 1969 г. Харбхаджан Сингх ХалсаЛ больше известный под именем Йоги Бхаджана (род. 1930).

После своей эмиграции из Индии в 1968 г. Йоги Бхаджан основал в Лос-Анджелесе организации Healthy, Happy and Holy Organization (3НО). Три года спустя он взял с собой восемьдесят четыре американских студента для совершения паломничества в Золотой Храм. Его целью было ознакомление учащихся с духовным наследием Гуру Рам Даса и смывание их грехов в водах пруда, вырыто1 о еще четвертым Гуру. Йоги Бхаджан мыл мраморные ступени храма в течение четырех с половиной лет и в результате очистил свои собственный ум.

Йоги Бхаджан не считает себя гуру, что было бы крамолой для сикхской традиции, хотя во многом его роль как руководителя соответствует тому, что в индуизме рассматривай! бы как положение гуру. Благословение и покровительство на служение в западных странах, по его словам, он получил от Гуру Рам Даса, который особо достоин подражания и почитания.

Йоги Бхаджан заложил основ) для сикхской дхармы[456], в западном полушарии и не только способствовал возрождению сикхизма, но к тому же обогатил его новой чертой, а именно, йогической практикой. В частности, он проповедует «белую» кундалини-йогу, включающую позы, изнуряющие дыхательные упражнения и медитацию (большей частью в сочетании с пением). Он понимает кундалини-йогу как «йогу осознания», посредством которой «человеку открывается весь его потенциал» [457].

Для Йоги Бхаджана кундалини — творческий потенциал человека.

Он производит само это слово от кундала («кольцо»), истолковывая его как «локон волос возлюбленной» [458]. Эту могучую силу необходимо «развернуть» посредством непрестанной практики джапы. Пением божественного имени вырабатывается «особое тепло», которое полностью сжигает вашу карму. Это тепло — не просто образное выражение, оно способно совершенно явственно проступить в теле йогина. Йоги Бхаджан не уточняет, что за божественное имя следует распевать, хотя сам советует остановиться на словах cam нам, которые произносятся как са та на ма и впервые были даны Гуру Нанаком, а толкует их как «озвученную Истину». Отдельные слоги имеют следующее значение: са — это целостность; та — жизнь; на — смерть; и ма — воскрешение. «Пятым звуком», объясняет Йоги Бхаджан, является звук ах, который присущ всем четырем слогам. Это — созидающий звук самой вселенной». Пение должно происходить таким образом:

Когда вы поете, большие пальцы рук касаются кончиков каждого пальца в соответствии с ритмом мантры, чтобы направить энергию через нервные окончания в пальцах, связанные с центрами мозга, которые относятся к интуиции, терпению, жизненности и общению. При звуке Са вы касаетесь большим пальцем указательного пальца. при звуке Та — среднего пальца, при звуке На — безымянного, и при звуке Ма — мизинца. Пойте мантру трояким образом: вслух, простым человеческим голосом; шепотом, голосом влюбленного; и молча, в тишине своею сознания, голосом Бога. Из глубины своею молчаливого созерцания вернитесь к шепоту и затем к полному- голосу. На протяжении всего созерцания каждый слог мантры должен мысленно направляться от макушки головы вниз, а затем непосредственно из области третьего глаза, находящейся в межбровье, к основанию носа.

Займите удобную позу со скрещенными ногами, держа спину прямой. Громко распевайте мантру на протяжении пяти минут: а потом молча медитируйте, внутренне повторяя слоги в течение десяти минут. Теперь приступайте к пению шепотом на протяжении пяти минут, а потом пять минут пойте громко. После этого сделайте вдох и вытяните руки вверх. Задержитесь в этом положении. делая выдох. Опять вдохните, затем выдохните. Расслабьтесь. Обитая продолжительность должна составить тридцать одну минуту… Если два часа в день вы предаетесь созерцанию, то Бог будет созерцать вас все оставшееся время [459].

Нанак твердо верил в то, что покуда человек покорен воле бога, духовный процесс будет естественно развиваться в его жизни. Он отрицал скорые пути, обещанные некоторыми школами мысли, и склонялся к естественному (сахадж, санскрит: сахаджа) подходу к практике Каждый, утверждает он, мужает согласно своим врожденным способностям, и насильственная аскеза или жестокое самоистязание неразумны. Однако во всем он ратует за самостоятельность. Роль учителя ограничивается лишь указанием подвижнику на то, что искомые им сокровища заключены в нем самом

ЧАСТЬ ПЯТАЯ МОГУЩЕСТВО И ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ В ТАНТРЕ

Я приветствую тебя, Богиня, ту, что рассеивает великий страх, предотвращает великие трудности (дурга) и воплощает собой великое сострадание.

Деви-упанишада [460] (25)

ГЛАВА 17. ЭЗОТЕРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ТАНТРА-ЙОГИ

I. ТЕЛЕСНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ И ДУХОВНОЕ БЛАЖЕНСТВО — ПРИШЕСТВИЕ ТАНТРЫ

Практика (прайога) есть орудие [освобождения], О Богиня. Книжная ученость не является таким орудием. Ученость (шacmpa) повсюду вполне доступна, но вот практика, поистине, трудна для исполнения.

Вина-шикха-тантра (137)

Поиски бессмертия и свободы заложены в самой природе человеческой цивилизации. Мы находим их запечатленными как в пирамидах Египта и соборах средневековой Европы, так и в стремлении современной медицины отыскать эликсир вечной молодости, и в полетах к звездам, а еще в самом желании воплотить на Земле утопию. Но нигде эти поиски не нашли столь отчетливого повсеместного звучания, как в Индии. Уже ведийские провидцы были заняты открытием бессмертной обители — местопребывания богов, которое за пределами всяких печалей, и даже за пределами блаженных ми-^ов, куда возносятся души пред-‹ов. Позже упанишадские мудрецы совершили настоящий переворот, открыв, что бессмертие не является топографической принадлежностью потустороннего мира — даже богам суждена смерть, но оказывается неотъемлемой чертой конечной Реальности, или Тверди всего сущего. Поэтому они учили тому, что нам остается только познать свою собственную природу, дабы насладиться Я, иначе Самостностью всех существ, — здесь и сейчас.

Мудрецы полагали, что бессмертное Я (атман) невозможно постигнуть, поскольку оно не является объектом, но что его можно познать через непосредственное отождествление с ним. Такое познание заключается в коренной перестройке нашего личного сознания, с которым мы отождествляем себя. Если обычный смертный думает о себе как о некоем конкретном, ограниченном теле-уме, то

тот, кто обрел Самопознание, отождествляет себя не с отдельной, ограниченной телесной оболочкой личностью, но с вневременной сутью всех существ и вещей.

К обретению такого высочайшего познания, как полагали мудрецы древности, ведет тяжкая стезя отрешения и аскезы. Они считали, что величие трансцендентной Реальности открывается только тем, кто отвращает свой взор от мирских забот и вместо этого, сознательно управляя своим телом и умом, сосредотачивает подобно лучу лазера собственное внимание на конечной цели Самопознания. Как бы там ни было, но чтобы стать Абсолютом, каждому необходимо превозмочь человеческое состояние и обусловленность человеческого бытия. Необходимо перестать направлять все свои усилия на обыденные занятия, по причине которых люди укрепляются в заблуждении, что они являются отдельными сущностями.

Хоть упанишадский идеал прижизненного освобождения (дживан-мукти), наслаждения блаженством Я, пребывая в человеческой плоти, и был важным шагом на пути становления индийской духовности, ему не удалось полностью преодолеть привычку двойственного мышления. Сама эта идея породила следующий вопрос: если существует лишь одно Я, то почему его познание так трудно дается? Иными словами, почему нам приходится видеть в мире, а значит, и в нашем теле-уме недруга, которого следует одолеть? Если быть точнее: почему мы должны отринуть само плотское наслаждение для познания блаженства?

Новый подход тантры

Новый ответ и новый образ духовности предложили наставники, тантры, иначе тантризма, которые заявили о себе в начальные века первого тысячелетия н. э. Их учения запечатлены в Тантрах, которые представляют собой труды сходные с шиваитскими Агамами вишнуитскими Самхитами, но посвящены женскому психокосмическому началу, иначе Шакти [461]. Порой бывает трудно различить агамический и тантрический труд ввиду зыбкости самой границы между шиваизмом и шактизмом.