Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

Втягивая дыхание (шваса) через правую [ноздрю], он должен постепенно наполнять живот. Задержав его согласно предписаниям, он должен вытолкнуть его вновь через лунную [ноздрю]. (1.98)

Созерцая солнечный круг, а это масса ярко горящего пламени в области пупка, занятый регуляцией дыхания йогин должен быть счастлив. (1.99)

Когда дыхание процеживается через иду [то есть левую ноздрю], он должен вытолкнуть его вновь через другую [ноздрю]. Втягивая воздух через пингалу [то есть правую ноздрю], он должен, после задержания его, высвободить его вновь через левую [ноздрю].

При созерцании двух дисков — солнечного и лунного — согласно наставлениям, весь сонм каналов очищается через три месяца. (1.100)

Очищая каналы, [йогин] обретает здоровье, проявление [тонкого внутреннего] звука (нада), [способность] удерживать «ветер» согласно своим силам, и возжигание [внутреннего] огня. (1.101)

Комментарий: под внутренним огнем (анала) подразумевается жар внутри живота, чревный жар (удара-агни, пишется ударагни), который необходим для пробуждения змеиной силы.

Часть II

Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле. Посредством лишь одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы]. (2.1)

Комментарий: жизненная сила (прана) проявляется в человеческом теле пятью различными образами, и нашу психофизическую жизнь поддерживают прана и апана. Первая связана с выдохом, последняя с вдохом. Самой остановкой выхода жизненной силы йогин вырабатывает в собственном теле праническую энергию, которая при должном использовании способна вынудить открыться потаенные врата, что у макушки головы. Как раз там и происходит единение индивидуальной жизненной силы с космической жизненной силой.

[Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра). (2.2)

Комментарий: в хатха-йоге регуляцию дыхания часто соединяют с практикой твержения слога ом, продолжительность которой отсчитывают в «мерах». Матра — это единица времени, определяемая по-разному. Так, в Брихад-йоги-яджнявалкья-смрити (8.12) ее истолковывают как время, необходимое для тройного щелчка пальцами рук, однократного оборота рукой вокруг колена и троекратного хлопка. В настоящем тексте она приравнивается к длительности звука ом — примерно пара секунд.

[Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин всегда должен знать эти [две основы]. (2.3)

Комментарий: человеческое тело представляет собой копию макро-космических реалий. «[Что внизу, то и вверху,] что вверху, то и внизу [ради свершения чуда Единого]»[535].

Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе — в голове.

При вдохе он должен отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе — десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания. (2.4)

На начальную [ступень регуляции дыхания] следует отвести двенадцать мер; на среднюю, как считают, отводится в два раза больше; на высшей [ступени] предписывают тройную величину. Таково определение регуляции дыхания. (2.5)

На нижней [ступени] выдавливается «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух (вайю). (2.6)

Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив взор между бровей. (2.7)

Комментарий: переплетенная поза лотоса (баддха-падма-асана) состоит в скрещивании рук за спиной, находясь при этом в обычной позе лотоса и удерживая руками большие пальцы ног.

Втягивая вверх воздух апану, он должен соединить его с праной. Когда тот поднимается с силой [кундалини], он освобождается ото всех грехов. (2.8)

Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что] соединен с обителью Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих. (2.9)

Комментарий: процесс пробуждения кундалини обычно описывается как соединение праны, апаны и чревного огня. Вместе они вырабатывают достаточно энергии для пробуждения дремлющей кундалини, которая покоится в основании позвоночного столба.

Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда именуют его «великой переправой»,[ведущей через] океан [обусловленного] существования. (2.10)

Комментарий: со времен Брахман регуляция дыхания считается лучшим средством сжигания кармических отложений, создаваемых неблаговидными мыслями и поступками.

Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются] проступки; через устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара). (2.11)

Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхайрья); через созерцание [он обретает] чудесное [состояние] сознания. В [состоянии] экстаза (самадхи), устранив благую и неблагую карму, он достигает освобождения. (2.12)

Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств. (2.13)

Двенадцать сосредоточений, по словам знатоков созерцания, означает созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний. (2.14)

По узрении в том экстазе высшего Света — немеркнущего и всеохватного — нет никакой деятельности или прошлой либо нынешней кармы. (2.15)

Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану] в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой]. (2.16)

Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?], раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи). (2.17)

[Йогину, что] сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь. (2.18)

Различные хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом. (2.19)

Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, — так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания]. (2.20)

Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удер

живать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство. (2.21)

Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара). (2.22)

Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, устраняет свой блеск, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). (2.23)

Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. (2.24)

Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я — знаток йоги устраняет [свой слух]. (2.25)

Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я — знаток йоги устраняет [свое обоняние]. (2.26)

Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я — знаток йоги устраняет [свое зрение]. (2.27)