Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

Различные мыслители, мистики и мудрецы — не только Индии, но и всего мира — дают нам множество образов или описаний конечной Реальности и ее связи с видимой вселенной. Однако все они сходятся на том, что Бог, иначе Я, превосходит как язык, так и разум человеческий. За небольшим исключением они также единодушны

в мнении относительно трех взаимосвязанных утверждений, а именно, что Конечное:

1) одно — то есть нераздельное Целое, полное само по себе, вне которого ничего более не существует;

2) является более высоким уровнем реальности, нежели множественный мир, отражаемый посредством наших органов чувств; и

3) является нашим наивысшим благом (санскр. нихшреяса; лат. summum bonum), то есть наиболее желанной из всех возможных ценностей.

К тому же многие мистики заявляют, что конечная Реальность дарует несказанное блаженство. Это блаженство не просто отсутствие боли или страдания, и вовсе не состояние, зависящее от [функционирования] нашего ума. Оно находится по ту сторону боли и удовольствия, которые суть состояния нашей нервной системы. Подобное согласуется с утверждением мистиков о том, что их обретение (realization) трансцендентного Естества не является переживанием, как его обычно понимают. Такие адепты суть сама эта Реальность. Поэтому, в связи с таким наивысшим достижением, обретаемым на духовном пути, я предпочитаю говорить о Бого- или Само — познании (God- or Self-realization) вместо мистического переживания. Другими используемыми в данном случае словами являются' «просветление» и «освобождение».

Индийская духовность, скрывающаяся под словом йога, несомненно является наиболее известной в мире. Действительно, трудно представить какую-либо метафизическую проблему или решение, к которым бы уже не обращались мудрецы и пандиты Древней и средневековой Индии. «Духовные знатоки» Индии пережили и проанализировали весь спектр психических возможностей — от сверхъестественных состояний и сознания временного богопознания до постоянного просветления (известного как сахаджа-самадхи, «самопроизвольный экстаз»).

Методы и образы жизни, выработанные индийскими философскими и духовными гениями за период примерно в пять тысячелетий, преследуют исключительно одну цель: помочь человеку преодолеть привычные формы его обыденного сознания и постичь нашу тождественность (или, в крайнем случае, союз) с вечной Реальностью. Великие индийские традиции психического и духовного становления понимаются как пути освобождения. Их цель состоит в освобождении нас от нашей обычной обусловленности и тем самым в избавлении нас от страдания, поскольку страдание — плод нашей бессознательной обусловленности. Иными словами, они предстают как дороги, ведущие к Бого-познанию, или Самопознанию — состоянию невыразимого блаженства.

Бог в этом смысле не является Богом Творцом деистических религий вроде иудаизма, ислама и христианства. Скорее, Бог здесь предстает как запредельная полнота (трансцендентная тотальность) бытия, которую в недуалистических школах индуизма соотносят с брахманом, иначе «Абсолютом». Этот Абсолют рассматривается как сущностная природа, трансцендентное Я, лежащее в основе человеческой личности. Поэтому, когда неосознанная обусловленность, вследствие которой мы переживаем себя как независимые, обособленные эго, исчезает, мы осознаем, что в сердцевине своего существа мы все — то самое Единое. И эта единственная Реальность — конечная цель человеческой эволюции. Вот как представляет это современный философ-йогин Шри Ауробиндо:

Мы говорим об эволюции Жизни через Материю, об эволюции Разума через Материю; но эволюция является словом, которое просто указывает на явление, не объясняя его. А поэтому нет никаких оснований полагать, что Жизнь должна развиваться из материальных элементов или что Разум должен развиваться из живой формы, пока мы не примем предлагаемое ведантой [10] решение, что Жизнь уже заключена в Материи, а Разум в Жизни, ибо по существу Материя есть форма скрытой Жизни, Жизнь — форма скрытого Сознания. И тогда вряд ли будут возражения против следующего шага в этом направлении, а именно, что ментальное сознание само по себе, возможно, лишь форма и завеса для более высоких состояний, которые находятся за пределами Разума. В таком случае неодолимая тяга человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию обретает надлежащее ей место, как и повелительный зов, вследствие которого Природа стремится развиваться за пределами Разума, что предстает столь же естественным, верным и обоснованным, как и тяга [Природы] к Жизни, которую она взрастила в некоторых формах Материи, или тяга к Разуму, который она заронила в некоторые формы Жизни. …Сам человек может вполне оказаться мыслящей и живой лабораторией, где и при чьем сознательном содействии она желает сотворить сверхчеловека, бога. Или не лучше ли будет сказать. Бога проявить? [11]

Сама идея, что тяга к запредельному представляется исконной и вездесущей, хоть обычно и скрытой силой в нашей жизни, была озвучена рядом блестящих трансперсональных психологов, особенно Кеном Уилбером. Он говорит об этой силе как о «замысле Атмана»:

Развитие это эволюция; эволюция это трансценденция; …а конечная цель трансценденции — Атман, или конечное Единое Сознание в едином Боге. Все побуждения подчинены этому Побуждению, все желания подчинены этому Желанию, все позывы подчинены этому Зову — и все это движение является тем, ч го мы именуем замыслом Атмана: побуждение Бога к Богу, Будды к Будде, Брахмана к Брахману, но изначально осуществляемое через человеческую психику, что может приводить как к экстатическим состояниям, так и к катастрофическим последствиям [12].

Тяга к запредельному поэтому исконно присуща человеческой жизни. Она проявляет себя не только в духовно-религиозных поисках человечества, но также и в устремлениях науки, техники, философии, теологии и искусства. Она может быть не всегда явной, особенно в тех областях, которые наподобие современной науки стараются отрицать всякую связь с метафизической мыслью, и взамен поклоняются двум идолам — скептицизму и объективности. И все же, как заметили прозорливые критики научного подхода, в своих страстных поисках знания и смысла бытия наука просто узурпирует то место, которое некогда отводилось геологии и религии.

Сегодня метафизические корни науки становятся видимыми, особенно благодаря усилиям квантовой физики, которая подрывает устои материалистической идеологии, что исповедовали многие, если не большинство ученых последние двести лет. Действительно, современные физики, например, Дэвид Джозеф Бом (Bohm) [род. 1917] и Фред Алан Вулф (Fred Alan Wolf) дали широкую квантово-механическую интерпретацию нашей реальности, которая во многих отношениях согласуется с традиционными восточными представлениями относительно устройства мира: вселенная одна и представляется абсолютно невообразимым океаном энергии («квантовая пена»), где появляются и исчезают, возможно, испокон веков, различные формы — вещи. Гари Зукав (Gary Zukav) пишет:

Квантовая механика, к примеру, объясняет нам, что мы вовсе не отделены от остального мира, как некогда думали. Физика элементарных частиц объясняет, что «остальной мир» не покоится безучастно «в стороне». Он предстает как находящийся в брожении мир непрерывного созидания, преображения и уничтожения. Представления современной физики, если обозреть их в целом, вызывают необычайные ощущения. Из изучения теории относительности, например, можно вынести поразительное ощущение того, что пространство и время являются лишь умственными конструкциями! [13]

Из работ этих ученых ясно видно, что наука, как и всякая другая человеческая деятельность, заключает в себе тягу к запредельному. Поэтому справедливо, что Джон Лилли (John Lilly) называл науку «имитацией Бога» [14]. А подразумевал он под этим вот что: мы, люди, пытаемся описать и понять нас самих и мир, что вокруг нас. В этих целях мы создаем модели реальности и программы, посредством которых мы можем ориентироваться в наших построенных, сымитированных мирах. Однако нас все время влечет — или толкает — выйти за пределы своих моделей и программ, за пределы собственного разума.

Если мы взглянем на науку и технику как на формы той- же самой тяги к запредельному, что подвигала индийских мудрецов исследовать внутренний универсум сознания, то многие вещи мы увидим в совершенно новом свете. Мы не обязательно должны рассматривать науку и технику как искажение духовной тяги, но скорее нам следует усматривать здесь бессознательное выражение такой тяги. Здесь не подразумевается никакой моральной оценки, и поэтому мы можем просто попытаться ввести в научную и техническую деятельность более терпимое и самокритичное отношение. Таким образом мы можем надеяться преобразовать то, чем оказалось целиком одержимо левое полушарие мозга (left brain)[15], в подлинное и законное устремление ради человеческого существа и всего рода людского.