Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

• Название: Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
• Автор: Моше-Хаим Луццато (Рамхаль)
• Издательство: The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Рабби Моше-Хаим Луццато, также известный как Рамхаль, родился в начале 18-го века в Италии, а вспоследствии, в связи с входящими в резонанс с еврейской общиной собственными взглядами и духовными исканиями в еврейской мистике и Каббале, был изгнан из Италии и проживал в Амстердаме, а после – в Германии.

Как и всякого ищущего духовности каббалиста, Рабби Моше вдохновляла мысль о том, чтобы поселиться на Святой Земле. Собственно, он этого добился – и в 1743г. поселился в Акко. К сожалению, недолго великий раввин жил в Эрец Исраэль, и вместе со своей семьей умер во время бушевавшей в тот период эпидемии… Похоронен на берегу озера Кинерет, его могила находится недалеко от места захоронения рабби Акивы.

Один из его основных трудов – «Путь праведных» (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ), перевод которого на русский был сопряжен с немалыми трудностями, в связи с крайней сложностью передачи всего смысла ивритских слов в русском языке. Тем не менее, проделав серьезную работу, книга «Месилат Йешарим» стала доступна и для русскоязычного читателя. Фактически, это произведение относится к классике учения иудаизма, и на то время оно не было по достоинству оценено. Немного позже, однако, сам Виленский Гаон говорил, что если бы он жил во время Рава Моше-Хаима Луццато, он был бы готов пешком идти из Вильно в Италию, чтобы стать его учеником…

---

Глава двадцать третья

Пути приобретения смирения и удаление от факторов, отменяющих его

Две вещи приучают человека к смирению — привычка и наблюдение. Привычка — когда человек постепенно приучает вести себя униженно, как упомянуто, сидеть на низких местах и идти за всеми, за обществом, носить одежды скромных, то есть одежды почетные, но не пышные. Ибо когда он приучит себя к такому поведению, смирение придет к нему и войдет в его сердце постепенно, еще до того, как установится оно в нем, как следует. Ибо поскольку природа человеческого сердца склонна к возвышению и чувству превосходства, ему трудно выкорчевать с корнем эту природную склонность, и лишь внешними действиями, которые зависят от него, он может притянуть внутрь себя то, что не в его руках — настолько и подобно тому, как мы объяснили в главе о поспешности. Все это — часть того, о чем сказали мудрецы (Брахот 17а): «Человек должен быть всегда хитрым в страхе» — то есть он должен искать всякие уловки и хитрости против своей натуры и ее склонностей до победы.

Наблюдение же касается многих вопросов. Один из них — упомянутое в словах Акавии бен-Маалалэль (Авот 3:1): «Помни, откуда ты произошел — из вонючей капли. И куда ты идешь — в место праха, червей и гнили. Перед кем ты будешь держать ответ — пред Царем царей, Всевышним, благословен Он!» Потому что, воистину, все это противоположно гордости и способствует смирению. Ибо когда человек смотрит на ничтожество своего материального и никчемность своего начала, у него нет никакой причины чувствовать превосходство, но есть причина устыдиться и ощущать позор. Чему это подобно? Свинопасу, который достиг правления, но в любое время, когда он вспоминает свои прежние дни, он не может возгордиться. И когда он думает, что в конце своего величия он вернется в прах, станет кормом червям, — его гордость унизится, и он забудет свою гордыню. Ибо в чем его благо и что его величие, если стыд и позор завершают все? И подумает еще, и вообразит в своем сердце, как он войдет и предстанет пред великим Судом воинства Всевышнего, и увидит себя пред Царем царей, Всевышним, благословен Он, Святым и Чистым в высшей мере святости и чистоты, среди святых, служителей Могущества, исполняющих Его волю, могучих силой, в которых нет никакого изъяна. И вот он стоит пред ними, никчемный, ничтожный и презираемый сам по себе, скверный и отвратительный в своих поступках — разве он сможет поднять голову? Разве он сможет раскрыть рот? И когда его спросят: «Где же твои уста? Где твоя гордость и честь, которые ты нес на своем веку?», что он ответит и что возразит на Его упрек? И если на одно мгновение человек представит сильно и истинно в своем уме эту правду — вся его гордость улетучится и больше не вернется к нему.

Второе — это смена порождений времени и множество их изменений. Ибо богатому легко стать бедным, властителю — рабом, а уважаемому — презираемым. И если так легко можно оказаться тем, что человек сегодня презирает, — как может возвыситься его сердце тем, в чем он сегодня не уверен? Сколько разных болезней могут напасть на человека, да так, что ему придется самому умолять того, кто поможет ему, окажет помощь и немного облегчит страдания! А сколько бед могут напасть на него, да так, что придется поклониться тем, с кем он пренебрегал здороваться, поклониться многим, чтобы они спасли его! И это мы видим своими глазами ежедневно! Вот что может убрать из сердца человека его гордыню и одеть его смирением и унижением! И если человек станет наблюдать свой долг пред Ним -насколько он оставил его, и насколько он нерадив в исполнении его — тогда устыдится, а не возгордится, будет ощущать позор, и сердце его не поднимется. Так говорит (Ирмияу 31:17-18): «Ясно слышу Я, как горюет Эфраим, ибо после того, как я обратился — я раскаялся, и после того, как я уразумел — я ударил себя по бедрам, устыдился я и был посрамлен». И всего более он должен постоянно наблюдать, чтобы осознать слабость человеческого ума и множество его обманных ошибок, что ошибка ему всегда ближе, чем истинное знание. Поэтому должно всегда остерегаться этой опасности и всегда искать возможности учиться у каждого, и всегда слушать совет, дабы не упасть. Об этом сказали мудрецы (Авот 4:1): «Кто есть мудрец? Тот, кто учится у каждого!» Итак он говорит (Мишлей 12:15): «Слушающий совета — мудр».

Факторы же, удаляющие это качество, суть многие блага этого мира и пресыщение ими, подобно тому, как написано, — что ясно говорит (Дварим 8:12): «Если ты будешь есть и насытишься — возгордится твое сердце».

Поэтому благочестивые нашли благо себе в том, чтобы иногда поститься, чтобы унизить начало гордыни, которое усиливается от множества. И подобно тому, как сказали мудрецы (Брахот 32а): «Лев рычит после мешка мяса, а не после мешка соломы».

А во главе всех этих факторов — глупость и умаление истинного знания. Взгляни-ка: гордыни более всего в том, кто глупее! И наши учители сказали (Санэдрин 24а): «Признак гордыни — незначительность в Законе». И также сказали (Зоар, Балак): «Бахвальство — признак полного незнания». И сказали еще (Бава Мециа 856): «Монета звенит в пустом кувшине». Еще сказали (Берешит Раба 89): «Спросили у деревьев /не приносящих плодов/: «Почему шумит ваша листва на ветру?» Сказали: «Хотелось бы нам, чтобы был слышен наш голос, и тогда вспомнят о нас!» И мы уже видели, что Моше, избраннейший из всех людей, был смиреннейшим из всех людей.

И еще фактор, удаляющий смирение, — приближение к себе или использование льстецов, славящих и превозносящих, чтобы втереться в доверие к человеку, чтобы он был им полезен. И они станут преувеличивать до предела его достоинства и прибавлять то, чего нет в нем, а иногда и изобразят его недостатки прославляемым достоинством. И вот — человек легкомыслен, и натура его слаба, и легко соблазняется и особенно тем, к чему склонна его натура. И когда он слышит льстивые слова из уст того, кому верит, слова эти проникают в него, подобно змеиному яду, — он падает в сети гордыни и разбивается. Вот Иоаш, шедший по доброму пути все дни, пока его наставлял Еояда а-Коэн, его учитель. А после смерти учителя пришли слуги Иоаша и стали льстить ему, и преувеличивать его славу настолько, что сделали его как бы идолом, и тогда царь послушал их! Взгляни: это же ясно! Поэтому тот,

Глава двадцать четвертая

Объяснение страха преступления

Вот мы видим, что об этом качестве говорится после всех добрых качеств, которые мы упоминали. Это указывает нам на значительность его сути. Ибо это важное качество — из основных — и его трудно добиться. И его может достичь лишь тот, кто достиг качеств, упомянутых прежде.

Но сначала нужно сказать, что есть два вида страха, которые суть три. Первое — его легко добиться, и нет ничего более легкого; и второе — труднейшее, его совершенство само по себе есть величайшее совершенство. Есть страх перед наказанием — это один вид, и есть страх перед величием — это второй вид, и «йират хет» /страх преступления/ есть его вторая часть. Объясним теперь их смысл и различие меж ними.

Согласно его простому смыслу, страх перед наказанием означает, что человек боится преступить слово Всевышнего из-за наказания телу и душе, которое следует за преступлением. Это легко, ибо каждый любит себя самого и боится за свою душу. И ничто так не удалит его от проступка, как страх, что ему причи-нится какой-либо вред. Этот страх достоин лишь невежд и легкомысленных женщин, но не мудрецов и людей мыслящих.

Второй вид — страх перед величием: человек удаляется от преступлений ради величия Всевышнего. Ибо невозможно пренебречь этим, и плоти и крови, низкому и отвратительному не может быть мыслимо сделать что-либо против воли Создателя, да будет благословенно и возвеличено Его Имя! Этого страха не так легко добиться, ибо он рождается лишь из знания, от умения всматриваться в величие Всевышнего и умения видеть ничтожность человека. Все это порождения понимающего и разумного ума. Это тот самый страх, который мы обозначили второй частью из составных частей благочестия. Посредством этого страха человек устыдится и вострепещет, становясь на молитву пред Всевышним или иным образом исполняя служение пред Ним. Это тот похвальный страх, которым славились благочестивые мира, и об этом говорит Моше (Дварим 28:58): «Бояться этого почитаемого и страшного Имени».

Тот страх, значение которого мы сейчас объясняем, то есть «йират хет» /страх преступления/, есть как бы часть страха пред величием и как бы особый вид -сам по себе. Ибо вот его суть: человек должен постоянно страшиться и беспокоиться о своих действиях — чтобы не примешался бы даже намек на преступление, или чтобы не было там чего-либо, в большем или меньшем, что не соответствует величию чести Всевышнего и величию Его Имени. И вот ты видишь великое соотношение между этим страхом и страхом пред величием, о котором мы упоминали. Потому что цель того и другого — не делать ничего против величия чести Всевышнего. А различие меж ними, из-за которого йират хет считается другим видом и называется по-другому, состоит в том, что страх пред величием проявляется во время действия или во время служения, или в час возможного преступления, то есть тогда, когда человек стоит на молитве либо служит. Тогда он устыдится и стеснится, станет страшиться и трепетать пред величием чести Всевышнего. Либо когда перед ним предстает преступление, и он осознает, что это — преступление, и тогда он оставит его ради того, чтобы не сделать ничего против Него, зная, что Всевышний наблюдает за ним. Но йират хет — всегда, в любое время и в любой час! Ибо каждый миг человек страшится споткнуться и сделать малейшее что-либо против чести Имени Всевышнего. Потому-то этот страх и называется йират хет, страх преступления, ибо главный страх преступления заключается в том, чтобы преступление не вошло каким-либо путем в его действия и не примешалось к его действиям из-за преступности и небрежения или из-за недоемотра. И об этом сказано (Мишлей 28:14): «Блажен человек, который всегда страшится» — и объяснили мудрецы (Брахот 60а): «То сказано о словах Торы». Ибо даже в тот час, когда он не видит преграды перед своими глазами, требуется, чтобы сердце его трепетало, как бы она, преграда, не была скрыта под его ногами, а он не уберегся. Об этом страхе сказал Моше (Шмот 20:20): «Чтобы страх пред Ним был на вас, дабы вы не согрешили». Потому что это основное в страхе — чтобы человек постоянно страшился и трепетал так, чтобы этот страх не отошел от него, ибо с этим страхом он не дойдет до преступления, а если дойдет — будет знать, что это считается преступлением. И Ишаяу сказал в своем пророчестве (Ишаяу 66:2): «И на этого смотреть буду: на смиренного и сокрушенного духом, и трепещущего над словом Моим». И царь Давид хвалился этим и говорил (Теилим 119:161): «Вельможи преследуют меня напрасно, но слова Твоего испугалось сердце мое». И мы находим, что величайшие и высочайшие трепещут и дрожат пред величием Всевышнего — об этом выразились мудрецы (Хагига 136): «Откуда выходит река огня? Из пота Хайот» — это из-за их страха пред величием Всевышнего, который постоянно при них, — дабы не упустить малейшего из чести и прославления, достойных пред Ним. И в любой час проявления влияния Всевышнего и в любом месте произойдут трепет и шум, и страх. И об этом написано (Шофтим 5:4): «Земля тряслась, и небо капало, и облака сочились водою, горы таяли пред Всевышним», и говорит (Ишаяу 63:19): «Если б Ты разорвал небо, снизошел — потекли бы горы пред лицом Твоим». А уж тем более — люди — им следует страшиться и трепетать, зная, что они постоянно стоят пред Всевышним и им легко сделать что-либо, не соответствующее величию чести Всевышнего. Об этом сказал Иову Эли-фаз (Иов 15:14): «Что есть человек, чтобы чистым ему быть, и как праведным быть рожденному женщиной? И святым своим не доверяет он, и небеса не чисты в глазах его». И говорит Иов (4:18): «Ведь и рабам Своим не доверяет Он, и в посланцах Своих обличает недостатки. А уж тем более — живущих в глиняных домах». Вот поэтому и требуется, чтобы каждый человек постоянно трепетал и страшился, и как сказал Элиу (Иов 37:1): «Дрожит от этого сердце мое и скачет с места своего. Слушайте, слушайте страх гласа Его».