Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь Творца

• Название: Путь Творца
• Автор: Моше-Хаим Луццато (Рамхаль)
• Издательство: ШВУТ АМИ
• Жанр: Религия
• Год: 1997

---

Свет (т.е. воздействие — прим.перев.) от Всевышнего освещает народ Израиля и увенчивает их таким образом, что когда они исполняют заповедь вознесения лулава, страх охватывает всех их врагов. Об этом написано (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Ашема названо на тебе, и убоятся тебя». И если бы тому не препятствовали грехи, это (обстоятельство) было бы немедленно постигнуто всеми явным образом. Но, по крайней мере, этот (страх) существует потенциально, чтобы сделаться реальностью в свое время. И посредством деталей заповеди лулава, его встряхиваний и круговых обходов с ним, эта актуализация получает свое завершение, настолько укрепляя Власть Всевышнего над Израилем, что их враги падут перед ними, преклонятся и, в конце концов, сами решать стать им рабами. Об этом сказано (Йешая 49:23): »Лицом к земле поклонятся тебе»; {там же60:14): »И придут к тебе, склоняясь, сыны твоих притеснителей, и поклонятся пятам твоих ног все презиравшие тебя». Ибо все подчинятся Израилю и преклонятся перед ними, чтобы получить от них свет от света Всевышнего, покоящегося на Израиле. Вся гордость народов унизится, и они покорятся Израилю, возвратясь с их помощью к служению Б-гу. В этом — суть заповеди лулава в ее деталях, как мы упомянули.

[3] Значение Хануки и Пурима — проявить свет, воссиявший в те дни результате исправлений, которые совершили в них. В Хануку коэны (священники) возобладали над злодеями-греками, которые хотели отвратить Израиля от служения Б-гу. Коэны укрепились (в Торе), и через них (все евреи) возвратились к Торе и служению (Всевышнему). И в частности к служению через менору (Храмовый светильник) во всех его установлениях, так как (прежде) были обвинения (на Небесах) в этом отношении.

В Пурим евреи были спасены от уничтожения в Вавилонском изгнании и еще раз приняли Тору навеки. Об этом сказали наши Мудрецы (Шабат 88а): »Снова приняли ее (Тору) в дни Ахашвероша».

Детали (соблюдения обоих праздников) соответствуют частностям связанного с ними исправления.

[4] Значение трубления в шофар в Рош ашана (Новый Год) связано с тем, что в этот день Всевышний судит весь мир и обновляет все бытие в аспекте нового цикла, то есть, нового года. (Высшие) суды восседают и происходит суд над каждым созданием, соответственно порядку высшего суда, о котором мы говорили во второй части. В это время Обвинитель (Сатан) готовится обвинять людей за их грехи. И Всевышний приказал нам трубить в шофар, чтобы привлечь управление (миром) через милосердие, а не через суровость суда, и чтобы запутать обвинителя, чтобы не мог более обвинять.

Мы уже объяснили во второй части, что так же как мера правосудия не допускает, чтобы человек получил добро, которое не заслужил, так из самого закона правосудия следует, что в заслугу определенных действий человека суд над ним будет смягчен, и обращаться с ним будут с милосердием и снисхождением, не вглядываясь до конца (в его недостойные дела). Как сказали наши Мудрецы (Рош ашана 17а): «Тому, кто переступает через свой характер (и прощает другим), прощают все его грехи». Ибо это — «мера за меру»: как человек прощает другим, так простят ему. Выходит, что обращаются с ним с милосердием, которое само по себе есть правосудие.

Но не только за это действие (прощение) воздается человеку таким образом (что обращаются с ним с милосердием), а и за всякое действие, которое Высшая Мудрость сочтет достойным такого воздаяния. Одно из таких действий — заповедь трубления в шофар. Она была дана сынам Израиля, чтобы привлечь к себе милосердное обращение, и если исполнят ее как следует, таков и будет результат. Детали того, как трубление в шофар влечет управление Милосердия, зависит от принципов Высшего управления и его основ, взятых в своей истинности. Поистине назначение (шофара заключается) в том, чтобы пробудить Отцов Мира (Авраама, Ицхака и Яакова), укрепиться их заслугами, пробудить милосердие Всевышнего и умиротворить Его атрибут Правосудия, повлечь, чтобы добро пересилило зло, подчинить силы зла, лишить силы обвинителей и иметь намерение, чтобы Б-г использовал Свою вознесенность, управляя (миром) властью Своего единства и не обращая внимания на преступления. Все сказанное (осуществляется) с помощью этой заповеди, если к ней присоединится раскаяние Израиля, совершенное как подобает. И детали этого (процесса) соответствуют деталям этого исправления.

[5] Суть Йом Кипура заключается в том, что Господин предуготовил для Израиля один день, в который их раскаяние принимается легко, и их грехи могут быть с легкостью стерты, то есть, вся порча, которая была произведена, исправлена, а усилившаяся из-за нее тьма удалена, возвращая раскаявшихся к той ступени святости и близости к Всевышнему, которую они потеряли из-за своих грехов. И в этот день сияет свет, способный придать этому процессу совершенство. Но для того чтобы принять его, Израилю необходимо соблюсти все, что заповедано для этого дня, и в частности ограничения, посредством которых они в большой степени отрываются от материальности и в какой-то мере поднимаются к ангельской ступени. Остальные детали этого дня зависят от частностей этого исправления.

[6] Необходимо знать, что одним из величайших исправлений, которое определили для Израиля пророки, является чтение Торы (Иерушалми, Мегила 3:1). Это чтение объединяет две линии. Первая — чтение Торы по порядку до ее завершения с периодическим повторением подобным образом. И вторая — чтение определенных отрывков в определенное время (например, в праздники). Ибо Тора передана нам Всевышним, чтобы мы читали ее (вслух), и посредством этого (чтения) привлечется к нам Его сияние, как мы упомянули в части 1 и также в этой части, гл. 2.

Для постоянного получения этого сияния (пророки) установили, чтобы мы постоянно публично читали Тору (вслух), в дополнение к надлежащему чтению каждым человеком в отдельности. Через это постоянное чтение свет этой святости не покидает нас.

В определенные дни (например, праздники и ново-месячья) следует читать отрывки (Торы), относящиеся к сути этих дней, чтобы усилить (духовное) сияние этих дней с помощью силы Торы — самой могучей из сил, которыми мы обладаем.

Глава 9

О служении, зависящем от обстоятельств, и о благословениях

[1] Служение по обстоятельствам обусловлено различными событиями, происходящими с человеком на протяжении всей его жизни. Оно может относиться к еде, одежде и всем другим человеческим нуждам, а также к социальной активности человека.

Все эти (виды служения) основаны на принципах, объясненных нами в предыдущих частях, то есть, что нет в мире ни одного объекта, закона или события, которые не служили бы достижению истинной цели Творения, о которой мы говорили выше. И чтобы полностью достигнуть ее, понадобились все эти детали в границах, в которые они поистине заключены. Однако необходимость всех этих деталей и их форм следует из различных частей и уровней Бытия и воздействий на них свыше.

В отношении каждого объекта или события были даны заповеди, чтобы установить явления на стороне добра, а не на стороне зла. Когда действия человека не выходят за рамки границ, определенных заповедями, все эти объекты и события реализуются как добро, и от них притягивается благо и исправление.

Если же эти границы не соблюдаются, действия остаются на стороне зла, и через них распространяется нечистота и скверна; великая тьма заслоняет Высшее сияние, и умножается сокрытие, а за ним и все его плохие порождения, как мы упомянули, все соответственно реалиям того явления, чьи границы не соблюдались, и его отношению к человеку, и согласно его месту в общем цикле и круговороте Бытия, идущего к совершенству, как мы упомянули выше.

[2] На подобные же основания опираются и благословения, установленных нашими Мудрецами по поводу каждого явления мира и получения удовольствия от него.

Корень всех их — Послетрапезное благословение (Биркат амазон), заповеданное нам Торой. Мы уже объяснили, что все явления, существующие и установленные в природе, направлены к общей цели, то есть, достижению всем Творением совершенства. Доля каждого из них в этом деле определяется его уровнем, который оно занимает в истинной реальности.

Человек влечется за зовом природы и действует, согласно своему природному закону. Но он должен постоянно направлять себя к служению Всевышнему и к тому, чтобы все его действия эффективно служили достижению этой цели, каким бы путем он ни шел, в соответствии с тем, как поистине упорядочены объекты. То есть, существуют объекты, которые служат этой цели (служению Всевышнему) непосредственно, а есть такие, которые служат другим объектам, а те — другим, до тех пор пока после большой трансформации многих явлений, порождающих одно другое, не достигнут ее (цели).