Ольга Берегова - Символы славян

• Название: Символы славян
• Автор: Ольга Берегова
• Издательство: Диля
• Жанр: Язычество, паганизм
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-88503-605-4

Книга даёт возможность по-новому взглянуть на славянскую древнюю культуру. Огромное значение в языческие времена имел символ, именно он зачастую нёс в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ — это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несёт в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую. Символ применялся для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» тёмные силы хаоса, иные способствуют причинению вреда.

Читатель не только узнает много нового о бытовых и культурных обычаях наших предков, но и найдёт объяснение многим приметам и верованиям сегодняшнего дня.

---

Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий и это божество рассматривается как «языческое», татарское.

По «Книге Велеса» Семаргл, очевидно, близок к образу победителя ракшасов и змей индийского бога огня Агни.

Трезубец — стилизованное изображение сокола-Рарога, сложившего крылья. Рарог — птица-тотем западных славян ободритов. Птица-Рарог в легендах западных славян выступает как огненная птица. В сущности, огненная птица есть олицетворение пламени, а трезубец — символ Рарога-Огня, а значит, и бога огня — Семаргла.

Семаргл сражался с водяными змеями — подобно индийскому богу огня Агни. Ведический бог Агни родственен Семарглу, так как исток верований древних индийцев-ариев и славян един.

Переплут

Переплут — бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные. Имя Переплут (рус. церковнослав. «Переплуть», от рус. «плут», «плутать» или «переплыть» (если Переплут имел отношение к мореходству).

Восточно-славянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточно-славянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от «Peru».

Переплутов день — день царя водянников, которым ночью приносят требы в воду. Требы ему — мед, свинина, черный хлеб, масло, деньги.

По Б. А. Рыбакову, Переплут — бог почвы, корней растений, растительной силы, что отчасти связано с тем, что его иногда именуют Черномором — Водяным царем, ибо вода есть жизнь и он — лик Семаргла-Огнебога, крылатого пса.

Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений. Культ Семаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь русалок-вил. На браслете из Тверского клада изображен кумир Семаргла-Переплута: крылатый пес, как бы вырезанный из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого (как изгибается огонь и водяные струи).

Яга

Баба- Яга (Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba— польское; Jenzi, Jezi-baba — словацкое, Jezinka — чешское; Гвоздензуба — сербское; Ежи баба — словенское; Яга баба — болгарское.) — загадочная лесная старуха, болтшуха над ведьмами.

Внешне — это безобразная сгорбленная старуха с длинными лохмами нечесаных волос, с длинным, синим, сопливым носом крючком, с одной костяной или золотой ногой. Ее огромные железные груди болтаются до пояса и ниже. Одета Баба-Яга в одну рубаху без опояски. Глаза горят красными сполохами. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела. У Бабы-Яги костлявые руки и острые железные зубы.

Баба-Яга живет в дремучем лесу или на болоте, в «избушке на курьих ножках». Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вереями служат ноги, вместо запора — руки. Вместо замка — челюсть с острыми зубами. Избушка Бабы-Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: «Встань по-старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом».

Баба-Яга ездит или летает по воздуху в железной, каменной или огненной ступе, погоняет пестом или клюкою, помелом след заметает. Во время полета Бабы-Яги воют ветры, стонет земля, скот ревет, трещат и гнутся вековые деревья. Баба-Яга похищает и поедает детей, которых она забрасывает в печь лопатой и зажаривает. Грубая старуха проводит большую часть времени сидя на печи, прядет кудель, ткет холсты. Баба-Яга любит загадывать загадки и разрешать их. Баба-Яга чует присутствие человека и при встрече восклицает: «Фу-фу! Доселева русского духа видом не видано, слыхом не слыхано, а ныне русской дух воочью проявляется!» или: «Что это русским духом пахнет». Бабе-Яге служат черные коты, вороны, змеи. Она знает язык животных и растений. Живет Баба-Яга со своими дочерьми.

Иногда Баба-Яга бывает предрасположена к герою и хлебосольно встречает, а потом задает задание или службу. Часто задание состоит в охране кобылиц Бабы-Яги, в которых превращаются ее дочери. В награду Баба-Яга дарит волшебные вещи: огнедышащего, быстроногого коня; меч-самосек; гусли-самогуды; сапоги-скороходы; ковер-самолет; клубок, указывающий дорогу.

Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. В некоторых сказках Баба-Яга — мать змеев, противников богатыря.

Кроме образов Бабы-Яги — воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощницы героя. У Бабы-Яги одна нога костяная, она слепа (или у нее болят глаза), она — старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде инициации. Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской (Фрау Холле в немецких сказках), греческой (Калипсо) и других мифологиях.

Загробный мир

Покойник — существо, способное «водить» после смерти, в похоронном обряде воспринимается как носитель смертоносной силы и одновременно как объект почитания, потенциальный предок-опекун рода.

В народной терминологии и фразеологии, связанной со смертью, покойник изображается как странник, отправившийся в дальний путь (ср. восточно-славянские выражения об умершем: «пошел до дому», «отошел», «собирается в далекую дорогу»), либо как переселенец, достигший загробного мира, который примкнул к сонму предков: «пошел до дедов», «отправился к праотцам», «с дедами гуляет», «с предками здоровается». В загадках и поговорках статус покойника определяется через свойства, отличающие его от человека: «Обулся не так, оделся не так, поехал не так, заехал в ухаб и не выедет никак», а также через признаки, характеризующие неподвижность и безжизненность умершего: «Не дышит, не пышет, не ворохнется», «Нос есть — не нюхает, уши есть — не слышит», «С руками, с ногами, а с лавки не слезет». В похоронных причитаниях покойник называется «гостем» (индоевропейское «gost» означает «дух»), «путником», которому предстоит трудный переход: «Куда же ты снаряжаешься? Во котору путь-тропу дальню дороженьку?»; его возвращения в дом родственники ожидают в установленные поминальные дни. Все этапы похоронного обряда были призваны обеспечить переход покойника на «тот свет» и придать такому переходу необратимый характер, так как пребывание умершего в земном пространстве среди живых воспринималось как опасное нарушение нормального положения вещей.

В демонологических поверьях славян мотив хождения «оживших» покойников к родственникам — один из наиболее популярных. Такими «беспокойными» (т. е. склонными к хождению) покойниками могли быть все недавно скончавшиеся; о них говорили, что до истечения 40 дней или года после смерти они еще «не определились к месту», не перешли безвозвратно в загробный мир, поэтому часто вторгаются в мир людей во внеурочное время. Визиты покойника к людям, по народным воззрениям, опасны тем, что покойник старается увести за собой близкого человека, который сильно тоскует по умершему. Считалось, что покойников вынуждают «ходить» оставшиеся окончательно не разорванными связи с живыми: сильная привязанность к членам семьи и тоска по любимым; чувство мести и обделенности; не исполненное близкими людьми желание умирающего; неулаженная ссора; невозвращенный долг и т. п. На вопрос о том, почему покойники «ходят», в народе говорили: «А зависть какая-то у них» (сев. — рус.), «чтобы отомстить за что-то живым» (укр.), «чтобы посмотреть, есть ли в доме порядок» (рус.), «чтобы помочь родным по хозяйству» (пол.), «его водит тоска по родне» (бел.). Верили, что причиной «хождений» могло быть нарушение общепринятого правила класть в гроб с умершим его любимую вещь или надевать на него определенную (выбранную им самим) одежду, либо неточное соблюдение людьми прочих похоронных обычаев. Если все эти обстоятельства мешали переходу души умершего в иной мир, то он становился чрезвычайно опасным духом, наносящим вред людям, и причислялся к категории «нечистых», «заложных» покойников.

«Заложными» назывались в русских верованиях все умершие «не своей» смертью, т. е. неестественной, насильственной, преждевременной (самоубийцы, убитые в драках и сражениях, погибшие в результате несчастного случая, мертворожденные некрещеные младенцы, молодые люди, не вступившие до смерти в брак). К «заложным» относились также те, кого похоронили с нарушением предписанных ритуалов; те, кто при жизни занимался колдовством и состоял в контактах с нечистой силой; люди-двоедушники; дети, проклятые родителями, и некоторые другие.