Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 9

• Название: Толковая Библия. Том 9
• Автор: Александр Лопухин
• Жанр: Религия

---

8. всё же это — начало болезней.

(Мк. 13:8 (конец)). Болезней — ώδίνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются самые муки. О "скорбях Мессии", здесь, по-видимому, нет речи. В 3 Езд. 15 и 16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 16:39, 40).

9. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое;

(Мк. 13:9-11; Лк. 21:12-14). У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте — при посольстве апостолов на проповедь (10:17-21); поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет.

Слова стиха 9 можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к Апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: "хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне" (1 Кор. 4:13). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к церкви.

10. и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга;

О "соблазнятся" см. прим. 5:29. Весь стих по смыслу одинаков с речью в 10:21, 22 (см. примечания).

11. и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих;

Речь не тождественна с 24:5; там говорится о лжехристах, здесь — о лжепророках. "Видишь ли троякую войну, — именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?" (Злат.). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: "видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?" Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (ст. 5); в средине — лжепророки (ст. 11), а наконец, те и другие (ст. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской церкви особенно ясно в Деян. 20:30; 2 Пет. 2:1; 1 Ин. 2:18, 22, 23, 26; 4:1; 2 Ин. 7; в послании иуды; Рим. 16:17-18; Гал. 1:7-9; Кол. 2:18; 1 Тим. 1:6, 7, 20; 6:3-5, 20, 21; 2 Тим. 2:18; 3:6-8; Откр. 16:13; 19:20; 20:10. О ложных апостолах 2 Кор. 11:13.

12. и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь;

Если в семье водворяется беззаконие или безнравственность, которая есть также беззаконие, то, как это всем известно, между членами семьи прекращается любовь. Это верно и относительно отдельных обществ, государств и народов. По отсутствию взаимной любви между гражданами всегда можно судить, что среди них водворилось беззаконие; по существованию и развитию беззакония можно заключать о прекращении среди граждан взаимной любви. В немногих словах здесь схвачена и выражена тончайшая народная психология.

13. претерпевший же до конца спасется.

(Мк. 13:13; Лк. 21:19. Ср. Мф. 10:22; 2 Тим. 2:12; Евр. 3:6, 14; 6:11; Откр. 2:26). Одни думали, что "до конца" означает смерть; другие — разрушение Иерусалима; третьи — период испытаний; четвертые — явление Иисуса Христа при втором пришествии. Нужно заметить, что если слова Христа у Матфея и Марка здесь буквально сходны, то у Луки совсем другое выражение: "терпением вашим спасайте души ваши". Почему получилась такая разница, невозможно решить. Но слова Луки бросают свет и на выражения, сохранившиеся у Матфея и Марка. Общая мысль всех этих изречений та, что спасение зависит от терпения и выносливости во время бедствий. Это соответствует вообще характеру обыкновенной житейской борьбы. На деле считаются победителями не те, которые изнемогают и падают на поле битвы, а те, которые по окровавленным их трупам подходят к намеченной цели. Под концом здесь разумеется окончание не личных, а общественных бедствий, постигающих человечество. По прекращении бедствий настанет спасение и радость, как после мук рождения. Спасение, по-видимому, разумеется не только внешнее, но и духовное, нравственное и вечное. Человек, прошедший через горнило испытаний, делается δόκιμος, осмотрительным, разумным, испытанным (ср. Иак. 1:12[204]).

14. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.

(Мк. 13:10 — перестановка, сделанная вследствие неизвестных причин). Блаженный Августин говорит: "если кто думает, что слова: проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной значат, что это сделали сами апостолы, то на основании достоверных свидетельств можно доказать, что этого не было. Потому что есть в Африке бесчисленные народы, среди которых еще не проповедано Евангелие и проч. Такое понимание дела представляется несколько узким. Читающий апостольскую историю видит, что еще до разрушения Иерусалима евангельская проповедь приняла столь широкие размеры, что если не абсолютно, то в относительном смысле можно было говорить, что Евангелие проповедано было тогда по всей вселенной. Про настоящее время также можно говорить, что христианство есть вселенская религия, хотя еще много народов не просвещено светом Евангелия. Абсолютный смысл слова Христовы должны получить пред концом мира, когда о Христе и Его учении узнают все народы, что вполне возможно предполагать ввиду необычайной энергии, с которою на протяжении почти двух тысяч лет (факт беспримерный в истории других религий) велась евангельская проповедь. Слово "конец" здесь означает не только конец Иерусалима, но и конец царств (вообще мировые перевороты) и мира.

15. Бедствия пред вторым пришествием

15. Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, —

(Мк. 13:14; Лк. 21:20). Цан говорит, что слова Лк. 21:20-24 выступают из параллели с общей основой речи у Матфея и Марка. Этот отдел у Луки начинается одинаково, как у Мф. ст. 15 и Мк. 13:14, выражением όταν δε ϊδητε. Как у Матфея и Марка, так и у Луки речь о запустении; встречается такое же приглашение к жителям Иерусалима бежать в горы и говорится о горе беременным и питающим сосцами в эти дни. Но в остальном содержание у Луки совершенно иное, именно: у него изображаются осада и разрушение Иерусалима, умерщвление многих жителей, плен остальных и продолжительное господство язычников в Иерусалиме; у Матфея — Марка последние муки общества, которым будет конец с пришествием Иисуса Христа. Здесь, говорит Цан, отказывается служить все искусство гармонистов. С таким мнением трудно согласиться. Пророческая речь Христа во многих случаях походит на весы, которые отклоняются то в ту, то в другую сторону. Иногда Спаситель очень близко говорит о наступающих событиях в Иерусалиме, как будто совсем с ними соприкасается, центр тяжести как будто заключается в них. Но не нужно забывать, что чашка с весами тотчас же готова отклониться в другую сторону, и тогда речь Его начинает означать другое. Трудно предполагать, чтобы Христос в 15 стихе Матфея вовсе не сказал ничего о разрушении Иерусалима; но трудно также предполагать, чтобы Он не коснулся здесь и второго Своего пришествия, заимствовав образы от угрожающих Иерусалиму бедствий. Лука делает ударение больше на первом, Матфей и Марк на втором. Таким образом, здесь нет противоречия в показаниях евангелистов.

Поставленная в начале стиха частица "итак" (ούν) показывает, что новая речь сопоставляется в связь с предыдущей. Здесь содержится ответ на вопрос учеников: когда это будет? Эта частица всегда была затруднительной для комментаторов. Она указывает на то, что 15 стих есть вывод из предыдущей речи. Но, спрашивают, не вводится ли здесь анахронизма? Не странно ли делать вывод из того, что должно случиться при конце века, и этим регулировать то, что будет при разрушении Иерусалима? На самом деле здесь нет никакой странности. Не будущее разрушение мира служит образом разрушения Иерусалима, а наоборот. Поэтому правильно говорит Иоанн, что ούν не выражает того, что Спаситель возвращается к прежней Своей мысли, потому что здесь говорится о том, о чем не сказано было раньше, а только проводится дальнейшая мысль, присоединенная к прежней.

Места из книги пророка Даниила, на которые ссылается здесь Спаситель, встречаются в пророчестве о семидесяти седьминах, считаются очень темными и потому переводятся разно (9:26, 27; 12:11). Для нас здесь важно только, что в одном случае (Дан. 9:27[205]) LXX переводят еврейское .выражение (шикуцим мешомем — множ.) через βδέλυγμα των ερημώσεων, а в другом (шикуц шомем, 12:11[206]) через το βδέλυγμα έρημώσεως. У евангелистов поставлен член τής пред έρημώσεως, которого нет у LXX в Дан. 12:11. Вероятнее думать, однако, что евангельское выражение соответствует этому последнему месту и заимствовано оттуда. Шикуц шомем, βδέλυγμα έρημώσεως, мерзость запустения, как предполагалось, стало у евреев чем-то вроде terminus technicus для обозначения идолов, поставленных в храме, и связанного с ними идолослужения. В таком смысле выражение употреблено в 1 Мак. 1:54, 59, где говорится, что "в пятнадцатый день Хаслева (декабря), сто сорок пятого года (168 г. до Р. X.)", сирийцы (Антиох Епифан) "устроили на жертвеннике мерзость запустения (βδέλυγμα έρημώσεως)", а "в двадцать пятый день месяца (хаслева)" принесены были жертвы на жертвеннике, который был над алтарем. То же под "мерзостью запустения" мог разуметь и пророк Даниил. Но что именно в точности разумел Спаситель, предсказывая о мерзости запустения в Иерусалиме, трудно сказать. Иероним говорил, что это выражение можно или просто понимать об антихристе, или об изображении кесаря, которое поставил Пилат в храме, или о конной статуе Адриана, которая в самом святом святых стояла до того времени, когда жил Иероним. Некоторые полагали, что под мерзостью запустения здесь разумеются ужасные поступки зилотов во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом. Но какие бы ужасы ни производились зилотами, одно несомненно, что они были чужды идолопоклонства. На основании сказанного нужно предполагать, что Спаситель берет хорошо известное библейское изречение только в общем смысле, как оно понималось иудеями, по которому языческая сила принесет опустошение — сделает город и храм пустыней. В этом общем смысле выражается и Иосиф Флавий о запустении, которое предсказано Даниилом и произведено римлянами (Древн. 10:11, 7. Δανιήλος καί περί των Ρωμαίων ηγεμονίας ανέγραψε, καί ότι υπ αύτω έρημώθνσεταί).