Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

• Название: Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
• Автор: Дэвид Годман
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика

Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.

Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.

Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.

Перевод: Владимир Татаринцев

---

Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, осада будет снята и ум снова обретет часть своей силы или всю ее полностью.

В настоящей крепости жителям необходимы постоянные поставки воды и пищи, чтобы выстоять во время осады. Когда поставки перекрываются, жители должны сдаться или умереть. В крепости ума жители – мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным. Кажется, даже большинство преданных Бхагавана следовало путем бхакти. Если не получается успешно выполнять исследование, следует ли сначала очистить ум с помощью джапы? Аннамалай: Нет. Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Другие методы могут быть хороши по-своему, но они не годятся в качестве подготовки к самоисслеованию. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты не переключаешься на несколько месяцев на кларнет, но остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.

Вопрос: У меня уже есть несколько тибетских посвящений. Мне дали различные мантры и велели выполнять ритуалы. Следует ли этим заниматься?

Аннамалай: Лучшая мантра – это: «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе.

Не удовлетворяйся ритуалами и другими детсадовскими техниками. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти? Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания не заставят ум вернуться в Я и там остаться.

Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день? Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.

Вопрос: Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван,  – стараюсь проследить источник звука. Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут? Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.

Вопрос: Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии?

Аннамалай: Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.

Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему. Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

5

Аннамалай: Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворенным внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.

Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме: «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.

Вопрос: Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно страдают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни?

Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.

Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:

Я пришел в этот мир только для того,

чтобы осознать самого Себя,

но я забыл цель,

ради которой пришел.

Мой ум впал в заблуждение,

накапливая богатства и потакая себе

в чувственных удовольствиях.

Я заблуждался, потерявшись в майе,

добиваясь преходящих удовольствий,

богатства и женщин.

Чтобы убить эту иллюзию,

мой Гуру даровал мне меч джняны [37] .

Вопрос: Сколько времени нам следует оставаться с Гуру?

Аннамалай: Пока «око мудрости» не открыто, нужно находиться в обществе садху, которые уже осознали Я, чтобы можно было осознать свое собственное Я.

Если ты находишься в обществе испорченных, сладострастных людей, твоя медитация будет искажаться течением их мыслей. Лучше избегать их компании. Не следует их ненавидеть или испытывать неприязнь, просто не надо с ними водиться.