Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

• Название: Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
• Автор: Дэвид Годман
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика

Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.

Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.

Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.

Перевод: Владимир Татаринцев

---

Вопрос: Радость и страдание случаются в соответствии с предыдущей кармой. Если у тебя есть желание, чтобы события происходили определенным образом, случится ли в результате именно так? Бхагаван: Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Но он не изменит того, что предначертано. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего. Если есть множество папам (накопленных прегрешений), плоды этих деяний тоже материализуются в настоящий момент. Плоды избыточных пуний и папам, которые были принесены из прежних жизней, материализуются в этом рождении. В случае Видьяраньи Свами они излились золотым дождем.

Вопрос: Когда кто-то делает добрые дела, на его долю достаются страдания. Но другой человек, который совершает много дурных деяний, может не страдать вообще? Почему так? Бхагаван: Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.

19

Вопрос (знатока писаний из Кералы): Я пытаюсь следовать путем добродетели, но для меня это невозможно. Меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?

Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.

Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать? Бхагаван: Если я говорю: «Я пробудился», – следовательно, «я спал». Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна [17] .

Вопрос: Для меня это невозможно. Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».

Вопрос: Что делать, когда мы ловимся в эту мысль и она нас беспокоит? Бхагаван: Мысль не ловит нас и не мешает нам. Мысль, ловящая нас, мешает самой себе.

Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?

Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.

Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».

Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена. Я прав? Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

20

Бхагаван: Когда я жил в пещере Вирупакша, туда часто приходило много людей, которые приносили всякую еду. И часто посетители принуждали меня съедать огромное количество пищи, содержащей большое количество специй, таких, как вадаи и пайясам. Однажды я решил попоститься, чтобы дать желудку полный отдых. Я знал, что в пещере Вирупакша оставаться опасно, потому что снизу могли опять прийти посетители с угощением для меня, поэтому я отправился на большую прогулку в лес на юго-западном склоне горы. Когда я проходил через тот лес, за мной следовали семь женщин, и каждая из них что-то несла на голове. Когда они меня увидели, я услышал, как они разговаривают между собой: «Тот человек, что идет перед нами, – наш Свами».

Когда они убедились в том, что я был «тот самый Свами», они подбежали ко мне. Одна сказала: «Свами, пожалуйста, сядь и прими от нас угощение». Одна дала мне иддли, другая мурукку, третья дала досу [18] и т. д. Так что они начали соревноваться между собой, угощая меня разной едой.

Поев и подумав: «О, как хорошо я сегодня попостился», – я встал и пошел от них прочь. У меня была мысль сбежать от них, но женщины кричали вслед: «Свами, ты должен согласиться днем пообедать с нами. Мы тебя не отпустим». Потом они ушли в направлении горы.

Думая о том, что сегодня не должен больше им попасться, я не спеша прошел еще немного и сел отдохнуть в тени дерева. Примерно в двенадцать часов дня эти женщины вышли из лесу и направились прямиком ко мне. Как только они приблизились, они стали настаивать, чтобы я отвел их туда, где они могли бы найти питьевой воды. Я отвел их к Сона Тиртхам в лесу, думая про себя, какой чудный у меня сегодня упавасам (пост).

Когда женщины утолили жажду, они попросили меня сесть и поесть. Передо мной расстелили банановый лист и подали блюда на все шесть вкусов [19] , включая рис, овощи, самбар, расам, вадаи и пайясам.

Я подумал про себя: «О Боже! Того, что я съел утром, хватило бы на три дня. Как мне съесть все это?» Я чувствовал, будто меня набивают едой.

«Свами, – поинтересовалась одна из женщин, – почему ты так смотришь? Ешь так, как если бы мы все были Уннамулаи [20] , угощающими тебя». Так женщины преподали мне упадешу (духовное наставление).

Как только я закончил есть, они покинули меня со словами: «Свами, с самого рождения мы никогда раньше не ходили в этот лес, но сегодня мы пришли сюда нарвать листьев». Внезапно все они исчезли.

«Каковы кудесницы!» – подумал я и продолжил свою прадакшину, медленно продвигаясь через лес. Потом, намереваясь пойти посидеть к Ветрилаи Мандатам, я вышел из леса.

Тем временем преданный по имени Рамасвами Айер купил два плода манго величиной с тыкву. Он приготовил из манго расам и принес его в пещеру Вирупакша вместе с приготовленным им рисом.

Поскольку меня не было, он поинтересовался, где Свами. Услышав от людей, что Свами, возможно, пошел на прадакшину, он подумал: «Свами пойдет вокруг горы по часовой стрелке. Я пойду против часовой, встречу его и отдам расам и рис».

Рамасвами Айер обнаружил меня, сразу как только я вышел из леса. Увидев меня, он тотчас сказал: «Свами, я ходил к пещере Вирупакша, чтобы увидеться с тобой, но не смог тебя там найти. Так что я пошел сюда, пытаясь разыскать тебя на пути прадакшины. Ты должен принять этот расам и рис. Пожалуйста».

Я рассказал ему обо всех перипетиях того дня, в том числе о том, как много я уже съел, но он не слушал никаких моих оправданий. Он настаивал на том, что я должен отведать его угощения. Я съел немного, прежде чем сказал: «Хватит, хватит! Сегодняшнее наказание было прекрасным!» Потом я начал свой путь назад в пещеру Вирупакша, едва способный передвигаться.

Затем Бхагаван продолжил рассказ и описал еще один случай, который произошел примерно в 1903 г.:

«Однажды Паланисвами (который в то время был его личным помощником), еще один человек и я сам шли вдоль ручья по южному склону горы. Мы увидели пожилую женщину, ломавшую сухие сучья для костра на самой вершине дерева. Я посмотрел вверх, чтобы рассмотреть, кто там собирает хворост для костра на такой большой высоте. Женщина тотчас повернулась и глянула на меня.

Воздев обе руки, она дала мне упадешу: „Эй ты! Чтоб тебя бросили в погребальный костер [21] ! Зачем ты шляешься по лесу, вместо того чтобы тихо сидеть, где сидишь?“ „Мать, – ответил я, – ты права. Я не прав, в самом деле не прав. В наказание я отшлепаю сам себя“. Пока я обдумывал происходящее, я поднял голову, чтобы снова посмотреть на старушку, но ее нигде не было.

„О, это еще одна кудесница!“ – решили мы [22] . Потом, побродив еще какое-то время по лесу, мы вернулись в пещеру Вирупакша».

21

Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи являются только прарабдхой джняни, осознавшего истину. Эти другие сиддхи обыденны».

Этот ответ очень походил на тот, который я сам получил несколькими неделями ранее. Когда я спросил Бхагавана о сиддхах, он ответил: «Практикование сиддх только еще больше подпитает эго. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни». По этому случаю он привел цитату из «Улладу Нарпаду», стих 35:

Осознать Самость, которая всегда присутствует,

и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.