Ошо - Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой

• Название: Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой
• Автор: Ошо
• Издательство: ОАО "Издательская группа "Весь"
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-2129-3

---

Не создавай идеала: тебе не следует быть такой, тебе не следует увиливать, тебе следует все доводить до конца. Нужно отбросить все «следует». Будь естественной. Все, что происходит естественным образом, хорошо, а все «следует» — это подавление. Если тебе хочется увильнуть, увиливай. Будет неправильно, если ты пойдешь против своей природы, если будешь принуждать себя к чему-то.

Каждый должен следовать своей спонтанности. Когда ты чувствуешь, что тебе хочется уйти в себя, уходи в себя, когда тебе хочется быть с кем-то, будь. Если ты хочешь делать все наполовину, делай наполовину. Вовсе не обязательно завершать...

Тут нет ничего страшного. У тебя есть идея, что человек должен все доводить до конца. Эта идея и создает проблему. Но в этом нет ничего плохого! Ты делаешь все наполовину — зачем об этом беспокоиться? Ты сама создаешь это беспокойство.

Нужно начать любить себя, принимать себя, потому что ты можешь быть только самой собой. Просто прими себя, иначе ты обречешь себя на страдание.

Все «следует» опасны, все идеалы и образцы совершенства очень опасны. Они не нужны. Делай все, что можешь, и наслаждайся этим. Когда почувствуешь, что хочешь избавиться от этого, избавься — без недовольства, ворчания или чувства вины, и тогда ты останешься чистой.

Я испытываю такое огромное чувство вины!

Так прими его! В этом вся проблема. Если тебя терзает чувство вины, его тоже нужно принять. Иначе ты создашь еще одно «следует» — следует не испытывать чувства вины — и будешь чувствовать себя виноватой и в этом.

Я говорю, что какой бы ты ни была, расслабься и прими это. Именно такой тебя хочет видеть Бог, а иначе зачем бы он стал создавать тебя? Он бы сделал еще одну Виреш! (ведущая группы)

Так что не беспокойся — в этом нет необходимости.

*

С тех пор, как я в Индии, я постоянно получаю от своей жены письма, которые становятся все более и более требовательными. Вначале я беспокоился, но теперь я больше не чувствую себя виноватым. Думаю, она еще некоторое время сможет справляться без меня.

Хорошо, что ты больше не чувствуешь себя виноватым, потому что если бы ты чувствовал себя виноватым и действовал исходя из этого чувства вины — чувствуя, что несешь за нее ответственность, — в конце концов, ты бы начал ей мстить.

Не важно, действительно она справляется одна или нет, главное — чтобы ты не чувствовал себя виноватым... но мысль о том, что она может сама о себе позаботиться, тоже может быть уловкой, чтобы не испытывать чувства вины.

Просто не чувствуй себя виноватым и не ищи тому оправданий. Наслаждайся отсутствием чувства вины, и если из этого состояния возникнет ответственность — прекрасно. Если из этого отсутствия чувства вины ты почувствуешь, что нужен ей, — прекрасно. Если почувствуешь, что не нужен ей, — тоже прекрасно, и в этом нет ничего дурного.

Никогда не выполняй никакого обязательства из чувства вины, потому что оно становится уродливым и лишает тебя свободы. Но когда ответственность исходит из отсутствия чувства вины, ты просто делишься, и такая ответственность прекрасна.

Глава 29 Жизнь может быть песней и танцем

13 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

Моему уму прекрасно удается сводить меня с ума! Но я чувствую, что в основном я просто наблюдаю за этим и не пытаюсь ничего не сделать.

Просто будь свидетелем. Ничего с этим не делай, потому что все, что ты можешь сделать, никогда не будет глубоким.

В лучшем случае, это будет временной мерой. Все, что человек может сделать, будет на поверхности. Поэтому, если возникает проблема, и ты что-то делаешь, она на время разрешается, но скоро снова возникает в каком-нибудь другом виде. Если возникает нерешительность, ты можешь подлатать ее, делая что-нибудь, но разделение всплывет где-нибудь в другом месте. И это будет продолжаться без конца. Формы проблемы меняются, но сама проблема по-прежнему остается.

Суть в том, что проблема должна полностью раствориться, а это может произойти лишь в том случае, если ты ничего не делаешь. Наблюдая за ней, ты создаешь дистанцию, и эта дистанция становится все больше и больше. И однажды она становится настолько большой, что ты осознаешь, что проблема не твоя, как будто она никогда и не была твоей. Необходима дистанция, а создать ее можно только посредством наблюдения.

Все остальное, что может сделать человек, в некотором роде обречено на провал. Например, если тебя мучает какое-то сомнение или ты колеблешься, ты пытаешься принять какое-то решение. Но разве может нерешительность породить решение? Ты можешь только решить, что да, решение найдено, но при этом глубоко внутри продолжает нарастать нерешительность. Над ней появляется очень тонкий слой обмана, и он может порваться в любой момент в любой ситуации.

На Востоке это одна из фундаментальных истин — ни одна проблема не может быть решена действием. Более того, проблемы возникают именно из-за того, что человек стал делателем. Если человек может просто быть и ничего не делать, проблемы исчезают. В наблюдающем сознании нет проблем. Только в сознании делателя возникают проблемы. Поэтому все, что нужно сделать, это перенести центр тяжести с делания на бытие.

Итак, просто наблюдай. Будь отстраненным и смотри на игры, в которые непрестанно играет ум. И вдруг однажды, когда образуется нужная дистанция — ты не можешь ее специально создать, она появится сама собой — и откроется обзор, ты окажешься очень далеко от проблемы. И между вами не будет моста — проблема там, а ты здесь. На самом деле, в этот момент ты даже не будешь понимать, что вас раньше соединяло или почему ты беспокоился о ней. Она где-то в другом мире и принадлежит кому-то другому, она не оставила на тебе даже царапины. Это переживание становится ключом к избавлению от всех проблем. Итак, когда возникает проблема, просто наблюдай.

Это трудно, потому что все западное учение основано на анализе. Наблюдение — совершенно иное измерение. Это не анализ. Западное учение состоит в том, что нужно проанализировать, понять, выяснить причину, — но этот процесс бесконечен. Ты обнаруживаешь одну причину проблемы, затем пытаешься найти причину этой причины, и так продолжается ad infinitum. Каждая причина, в свою очередь, оказывается следствием. Так можно продолжать бесконечно — это то же самое, что чистить лук, слой за слоем. Но лук рано или поздно заканчивается, а лук под названием человеческий ум не заканчивается никогда, он бесконечен. Он постоянно воссоздает свои слои.

На Востоке мы никогда не прибегали к анализу, поскольку одним из глубочайших прозрений было то, что анализ никогда не положит этому конец. Максимум, что он может сделать, это оттеснить проблему назад, отставить ее в сторону, но он никогда не положит ей конец. Она все равно где-то будет продолжать существовать, вытеснение не поможет.

На Западе вы пытаетесь одолеть проблему, свести ее к причине. На Востоке мы пытаемся вернуть сознание к своему источнику, проблемы мы вообще не касаемся. Вы пытаетесь избавиться от проблемы, а мы пытаемся вернуть сознание домой. Мы не касаемся проблемы, напротив, мы удаляемся от нее.

Например, допустим, что ты — проблема. На Западе меня интересуешь ты, я пытаюсь вынудить тебя покинуть мое сознание, и так рождается подсознание. На Востоке ты — проблема, я — сознание. Я оставляю тебя на твоем месте и ухожу сам, и тогда не образуется подсознание, и нет подавления. Я просто ухожу, проблемы я не касаюсь. Мой уход в сердцевину самого себя создает необходимую дистанцию.

Запад тоже пытается создать дистанцию — изгоняя проблему — но таким образом он создает еще больше проблем, потому что ее невозможно изгнать. Само усилие, сама борьба с проблемой, привязывает тебя к ней. Когда ты анализируешь проблему, ее анализирует тот самый ум, который ее и создает. Это все равно, что пытаться поднять себя за шнурки. Ты можешь немного подпрыгнуть, но это не особенно поможет. Ты снова вернешься на землю. Это то же самое, что ловить свой собственный хвост.

Итак, просто наблюдай, и постепенно возникнет глубокое безразличие. В этом безразличии все растворится. Ничего не нужно делать. Просто сиди, наслаждайся, будь и наблюдай. Постепенно, когда проблема поймет, что ты в ней не заинтересован, она уйдет.

Если гостя никто не приглашал, никто не звал, если хозяин не обращает на него никакого внимания и даже не здоровается, как долго он сможет стучаться в дверь? Однажды он просто уйдет. Любая мысль, любая проблема — это гость. Ничего с ними не делай, но оставайся при этом хозяином — незаинтересованным, равнодушным и центрированным.

*

Несколько недель тому назад Ошо беседовал с одной женщиной о красоте любви, которой дается время на созревание, о необходимости подпитывать любовь и не позволять своей энергии отвлекаться на смутное влечение к другим. Он велел ей каждый день выделять время на то, чтобы фантазировать обо всем, что ей хотелось бы сделать в реальности.