Вадим Запорожцев - Йога и Свобода. Власть

• Название: Йога и Свобода. Власть
• Автор: Вадим Запорожцев
• Жанр: Самосовершенствование

Здесь вы найдете ответы на множество важных вопросов: "Что такое свобода? Как связаны власть и свобода? Как, с позиции йоги, правильно принимать решения? Как взаимодействуют свобода и ответственность? Откуда мы знаем, что мы свободны? Зачем нам нужна свобода? Дается ли свобода просто так или ее нужно отстаивать? Как отстаивать свою свободу? У кого мы должны ее отстаивать? Где начинается ответственность и где заканчивается свобода? Как построить долговечную систему? Как сочетаются свобода и страх, свобода и власть? Даря свободу другим, обретаете ли вы ее и сами? Как сделать окружающую Вселенную лучше?

---

И вот прозвучала совершенно замечательная фраза об уместности. Как вообще с этим управляться? Позволять ли моим органам чувств это все видеть или, действительно, как мой товарищ, который плохо видит, не надевать очки и ничего этого не замечать?

Или, допустим, проявлять свои внутренние эмоции (гнева, радости) наружу, чтобы приводили они к каким-то поступкам? Либо разъединять? Эмоции могут внутри кипеть, внешне я спокойный, отмороженный удав. Такой йог невозмутимый.

Т.е возникает вот этот вопрос сопряжения. И он, на самом деле, ключевой вопрос. Т.е. если я буду действительно все чувства отсекать - ничего не вижу, ничего не слышу, никому ничего не скажу – то это вовсе не приведет меня к свободе. Если наоборот буду себе позволять всему, что есть в этом мире, навязывать мне какие-то картинки, в частности, я прихожу домой, включаю телевизор, а там мне навязывают какие-то картины, действительно оскорбляющие взор, то это тоже не правильно.

Отключать чувства, значит не получить опыта, в результате которого я не приду к свободе. Тупиковый вариант. Наоборот, полностью оставлять чувства включенными – это так же обрекать себя на то, что эти чувства меня уведут, Бог знает куда. Тоже ситуация которая не приведет меня к свободе. Остается, действительно, наш третий вариант. Когда надо, включать чувства, а когда надо, их выключать.

Понятие Дхармы в применение к органам чувств

И вот чтобы определить, когда надо включать, а когда надо выключать, приходит понятие «уместность». Или более глубинное понятие, понятие Дхармы. Если я постовой полицейский, то я должен во все глаза смотреть на пьяную драку бомжей и наоборот их разнимать – это мой долг, моя Дхарма. Если же я просто случайный человек, мне вовсе не хочется смотреть на фанатов, после очередного выигранного матча, которые бьют магазины и орут благим матом, показывая свой патриотизм, так называемый. Не хочется смотреть, совершенно. И в этом нет моего долга на них смотреть, понимаете, друзья? Т.е надо научиться, когда нужно, себя отгораживать себя от этого.

Мы подошли, во-первых, к понятию долга, определяющую уместность или неуместность. А тот в свою очередь, к понятию Дхармы сводиться, а понятие Дхармы к понятию Рита. Т.е. получается, что если же мы применяем свои чувства, включаем или отключаем согласно закону Рита это ведет нас к свободе. Если же скатываемся то в одну, то в другую крайность, у нас чувства либо постоянно включены, либо постоянно выключены – это не приводит нас к познанию Риты и не ведет нас к свободе. Более того, даже если мы и включаем и выключаем чувства, мы должны научиться это действительно уместно. Собственно как подразумевает закон Рита. И только лишь в этом случае мы подходим к свободе.

Пратьяхара

Т.е. вплотную встает вопрос не к тому, чтобы проклинать чувства, ни к тому, чтобы обожествлять, к тому, чтобы управлять ими. И все это составляет, скажем, одну из ступеней в трактате «Йога сутрах Патанджали», которая называется Пратьяхара. Т.е. ступень Пратьяхары как раз и представляет из себя умение, когда надо – вытаскивать свои чувства и чтобы они ничего не видели, ничего не слышали, как говорится, никакой информации не пускали. Но в следующий момент мы должны уметь также их возвращать на место. Слово «Пратьяхара» в одном из возможных переводов означает «вытаскивание». Но вытаскивание, знаете, в таком более конкретном смысле, в более технологическом смысле.

Методика уместного включения/выключения органов чувств

А как, собственно говоря, научиться, когда надо включать органы чувств, а когда надо выключать органы чувств, согласно закону Рита чтобы в будущем обрести свободу?

И методика дается следующая. Согласно этой методике у нас есть, действительно, органы наших чувств – зрение, обоняние, осязание и т.д. У нас, безусловно, есть некие такие нервные рецепторы, которые воспринимают эти потоки информации. Об этом нам говорит современная медицина, современная наука. Но йога идет дальше. Йога утверждает, что это всего лишь грубые инструменты более тонких составляющих органов чувств. Т.е. то, что мы называем органами чувств – это не вещи, производные, скажем от глаз, от ушей, от носа и т.д. Нет, как раз наоборот, глаза, уши, нос, язык, тактильные ощущения, есть грубая реализация более фундаментальных принципов Вселенной, сутью которых являются чувства. Ну или по-другому, есть тонкие чувства, которые оживляют грубые органы чувств.

И вот если это тонкое чувство вошло в грубый орган чувств, то тогда мы получаем информацию от ушей, глаз и т.д. если же тонкое чувство как бы выходит, осуществляет эту Пратьяхару, как бы вытягивается, то получается, что грубый орган чувств остается, но он не соединен с тонким. И тогда глаза смотрят, но не видят, уши слушают, но не слышат и т.д. и это очень практический момент по овладению этой способностью, то включать, то выключать чувства. Если вы просто будете, скажем, на что-то смотреть и говорить: «я не вижу, я не вижу…» или сосед за стеной в 12 ночи в стену: «Бум! Бум!», гвоздь забивает, времени не хватило днем, вот он ночью решил картину повесить, большую такую, поэтому нужно много гвоздей, а стена крепкая. А вы лежите, у вас и так бессонница, а он дубасит в стену. И вы думаете: «сейчас буду себе внушать: «я не слышу» «Бум!» «Я не слышу» «Бум!» Все вы прекрасно слышите. Более того, вы крайне будете утомлены.

В то же самое время мы читаем в многочисленных йоговских трактатах, действительно парадоксальную способность йогов. Они действительно могли отключать органы чувств. При чем до степени такой физиологической, когда, скажем, глаза открыты, но не реагируют на световые импульсы. Возникает вопрос: «А в чем же секрет?». Неужели они, бедолаги, внутри всю свою волю напрягли: «я не слышу, я не вижу, я не чувствую, не осязаю, не обоняю»? Друзья, это сделать невозможно. Потому что когда тонкий орган чувств соединен с грубым – канал прямой. Чтоб вы себе не говорили, по этому каналу прет поток информации. Надо научиться как бы из грубого тонкое вытаскивать. И это составляет ступень очень серьезную в «Йога сутрах Патанджали» перед последней группой ступеней, называемых Саньяма. Т.е. если вы не научитесь этому искусству Пратьяхары, то успеха в медитации вам не видать как своих ушей, не говоря уже о Высшем Самадхи.

И собственно говоря, вся система Патанджали и была таким образом сконструирована, что сперва идет Яма Неяма (это до известной натяжкой можно сопоставить с первым, вторым принципами йоги), потом идет ступень физической йоги – Хатха йоги, асаны. За тем идет ступень Пранаяма йоги. За тем уже идет ступень Пратьяхары, т.е. умение вытаскивать тонкие органы чувств из грубых органов чувств. И только лишь после этого идет, так называемая, Саньяма или три ступени, которые приводят нас к способности сосредоточиваться, сосредоточиваться и сосредоточиваться до такого состояния, что внутри остается на поверхности нашего разума всего лишь одна мыслеформа, только одна мысль и это называется Самадхи с объектом. А затем мы достигаем Высшего состояния, так называемого Самадхи без объекта, когда даже этой и последней мысли в голове уже нет.

Но перепрыгнуть через Пратьяхару, чтобы достичь успеха в Саньяме (Саньяму можно назвать очень приближенно европейским словом медитация), т.е. прыгнуть в медитацию, в настоящую, вы сможете не ранее, чем вы научились контролировать органы чувств, точнее, потоки информации. Или по другому – то включать, то выключать.

Так вот чисто методически как же это делать? И предлагается следующий момент. Вытаскивание тонких органов чувств легче всего осуществляется переключением их. А переключение их осуществляется, в частности, памятованием.

Пример с детективом и метро

Пример. Скажем, вы смотрите на одну картину, а либо вспоминаете, либо представляете себе другую картину. Скажем, вы едите в метро, смотрите направо и налево и вам небритые морды не нравятся. А вы можете сосредоточиться на воспоминании картины природы, которую вы видели, скажем, в отпуске прошедшим летом. И вот когда мы в таком состоянии находимся и о чем либо вспоминаем, либо что-то себе представляем, мы учимся вытаскивать тонкую составляющую органа чувств из грубой. И только лишь в этом случае глаза видят, но не видят, уши слышат, но не слышат.

На самом деле каждый из вас такого рода упражнения уже практиковал и многократно. Только вы не отдавали себе отчет. Пример. Вы едите в метро и читаете детектив. И вот как раз сцена самая напряженная, развязка всего. Т.е. выясняется, что та тихая бабулька и была отравительницей. И вы читаете настолько сильно, что ничего не видите, ничего не слышите, ничего не воспринимаете. И вот вы уже проехали свою станцию метро и следующую, и следующую и так вы можете на конечной только осознать, что когда придет злая тетечка, обычно она выгоняет бомжей и таких же мечтателей, только тогда вы осознаете, что вы как бы провалились в другой мир. А в это время в том же самом вагоне, как все обычно, пьяная драка, все толкаются, т.е. жизнь идет своим чередом, но вы как бы вне этого мира. Почему? Потому, что ваши тонкие органы чувств направлены на сюжет этого детектива и они как бы воспроизводят, то, что вы читаете. Вы читаете, а перед вашими глазами картина, как эта бабулька с кинжалом крадется, чтобы убить последнего свидетеля или еще что-то. Вы слышите какие-то шорохи, как там по джунглям крадется тигр, потому, что вы читаете эти приключения. Вот это составляющая Пратьяхары и в этом смысле научиться вытаскивать из грубых органов чувств тонкие, можно и возникает эта способность, когда надо включать, когда надо выключать.