Свами Бхактиведанта А.Ч. - По ту сторону рождения и смерти

• Название: По ту сторону рождения и смерти
• Автор: Свами Бхактиведанта А.Ч.
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1999
• ISBN: 91-7149-418-9

Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самоосознания — это отличить себя от своего тела. Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я — не тело», — надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд. Несмотря на то что мы не тело, а чистое сознание, так или иначе мы попали в клетку тела, и если мы действительно хотим счастья и независимости, над которыми не властна смерть, то должны вернуться в свое изначальное состояние, то есть стать чистым сознанием, и всегда пребывать в нем.

Мы отождествляем себя с телом, поэтому наши представления о счастье подобны представлениям человека, находящегося в бреду. Некоторые философы утверждают, что для того, чтобы выйти из бредового состояния отождествления себя с телом, необходимо отказаться от любой деятельности. Они утверждают, что мы должны прекратить всякую материальную деятельность, так как она является для нас источником страданий. Верхом совершенства они считают состояние, напоминающее буддийскую нирвану, в котором живое существо прекращает всякую деятельность.

---

авйактад вйактайах сарвах

прабхавантй ахар-агаме

ратрй-агаме пралийанте

татраивавйакта-самджнаке

«Когда начинается день Брахмы, сонмы живых существ появляются на свет, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются»

(Б.-г., 8.18).

Когда заканчивается день Брахмы, все низшие планетные системы покрываются водой, и существа, их населяющие, уничтожаются. После этого потопа, когда ночь Брахмы заканчивается и Брахма просыпается утром, творение начинается сначала, и все эти существа снова появляются на свет. Таким образом, циклическое сотворение и разрушение материального мира является его отличительным признаком.

бхута-грамах са эвайам

бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме ’вашах партха

прабхаватй ахар-агаме

«Снова и снова, когда приходит день, эти сонмы живых существ появляются на свет, и опять наступает ночь, о Партха, и они, беспомощные, вновь уходят в небытие»

(Б.-г., 8.19).

Потоп не может нравиться никаким живым существам, но несмотря на это все планеты будут затоплены водой, и живые существа на них будут оставаться под водой в течение всей ночи Брахмы. Но когда приходит день, вода постепенно отступает.

парас тасмат ту бхаво ’нйо

’вйакто’вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

«Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда уничтожается все в материальном мире, она остается неизменной»

(Б.-г., 8.20).

Мы не можем определить размеры материальной вселенной, но из Вед знаем, что все творение состоит из миллионов вселенных, а за пределами этих материальных вселенных находится иной мир, духовный. Все планеты там вечны, и все существа, их населяющие, тоже вечны.Слово бхавах, употребленное в этом стихе, означает «природа», и здесь говорится об иной природе. В этом мире, как мы знаем, тоже существуют две природы. Живое существо — это дух, и пока оно находится внутри материального тела, тело движется, но как только живое существо, духовная искра, выходит из тела, тело становится неподвижным. Духовную природу называют высшей природой Кришны, а материальную — низшей. За пределами материального мира находится высший мир, который полностью духовен. Этот факт невозможно установить эмпирическими методами. Глядя в телескоп, мы видим миллионы и миллионы звезд, но не можем достичь их. Мы должны осознать пределы своих возможностей. Если эмпирическими методами мы не можем познать даже материальную вселенную, то как с их помощью можно познать Бога и Его царство? Опытным путем это познать невозможно. Чтобы понять Бога, мы должны слушать «Бхагавад-гиту». Мы не в состоянии узнать, кто наш отец, опираясь только на эмпирическое знание. Для этого нужно выслушать, что говорит наша мать, и принять ее слова на веру. Если мы не верим ей, то ничего не сможем узнать, потому что иного способа выяснить, кто наш отец, не существует. Аналогично этому, если мы будем просто следовать методу сознания Кришны, то сможем узнать все о Кришне и Его царстве.

Парас ту бхавах означает «высшая природа», а словом вйактах называют то, что мы видим в проявленном состоянии. Мы можем видеть, что материальная вселенная проявляется в виде земли, луны, солнца, планет и звезд. А за пределами этой вселенной находится иной, вечный мир, авйактат санатанах. Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа — санатанах, вечна. Она не имеет ни начала, ни конца. Как это может быть? Когда по небу плывет облако, может показаться, что оно закрывает собой огромную часть неба, но на самом деле это облако — всего-навсего маленькая песчинка, закрывающая собой незначительный участок неба. Когда облака закрывают участок неба площадью всего в несколько сотен миль, нам кажется, что облаками покрыто все небо. Причина этого в том, что мы очень малы. Так же и вся эта материальная вселенная подобна небольшому облачку в безбрежном духовном небе. Она покрыта махат-таттвой, материей. Облако появляется и исчезает, и у этой материальной природы тоже есть начало и конец. Когда облака рассеиваются и небо очищается, мы все видим таким, как оно есть. Тело тоже подобно облаку, покрывающему духовную душу. Оно существует в течение какого-то времени, производит потомство, затем стареет и умирает. Любой материальный объект, который мы можем наблюдать, проходит через шесть фаз изменения, присущих материальной природе: он возникает, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, стареет и затем разрушается. Кришна говорит, что помимо этой изменчивой природы, напоминающей облако, существует духовная природа, которая вечна. И когда материальная природа уничтожается, авйактат санатанах по-прежнему продолжает существовать.

В ведических писаниях содержится много сведений и о материальном, и о духовном небе. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» приводится описание духовного неба и его обитателей. Там говорится даже о том, что в духовном мире есть духовные самолеты, и что освобожденные существа путешествуют там повсюду на этих самолетах, которые летают с быстротой молнии. Фактически все, что мы видим здесь, есть также и там. Все здесь в материальном мире является всего лишь подобием, бледной тенью того, что существует в духовном мире. Материальный мир представляет собой нечто вроде снимка с реального предмета, наподобие тех, которые мы видим в кино. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что этот материальный мир, являющийся лишь комбинацией материальных элементов, создан по образу реального мира, подобно тому как манекен девушки, стоящий в витрине магазина, сделан по образу и подобию живой девушки. Каждому нормальному человеку понятно, что манекен — это копия. Шридхара Свами говорит, что материальный мир, являющийся копией духовного, кажется реальным потому, что реален духовный мир. Необходимо уяснить, какой смысл мы вкладываем в слово «реальность». Под реальностью подразумевается то, что нельзя уничтожить; реально то, что вечно.

насато видйате бхаво

набхаво видйате сатах

убхайор апи дршто ’нтас

тв анайос таттва-даршибхих

«Зрящие истину пришли к выводу, что несуществующее преходяще, а существующее неизменно. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого»

(Б.-г., 2.16).

Истинное наслаждение — это Кришна, тогда как скоротечное материальное наслаждение иллюзорно. Те, кто видит вещи такими, какие они есть, на самом деле избегают иллюзорных наслаждений. Истинная цель человеческой жизни — достичь духовного неба, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», большинство людей не знает об этом. Смысл человеческой жизни в том, чтобы понять, что такое реальность и перенестись в этот реальный мир. Все ведические писания призывают нас выйти из тьмы. Материальный мир имеет природу тьмы, духовный же мир залит светом, хотя его не освещают ни огонь, ни электричество. Кришна говорит об этом в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.6):

на тад бхасайате сурйо

на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни какой-либо другой источник света. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир».

Духовный мир называют непроявленным, потому что его нельзя ощутить материальными чувствами.

авйакто ’кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и достижение ее — высшая цель. Когда живое существо попадает туда, оно уже не возвращается обратно. Это — Моя высшая обитель»

(Б.-г., 8.21).

В этом стихе говорится о долгом путешествии. Нам нужно суметь выйти в космос, пролететь всю материальную вселенную, пройти сквозь ее оболочку и войти в духовный мир. Парамам гатим: это и есть самое большое путешествие, которое может проделать человек. Речь идет не о том, чтобы выйти в открытый космос, пролететь несколько тысяч миль и затем вернуться обратно. В путешествиях такого рода нет ничего героического. Нам надо пролететь всю материальную вселенную. И сделать это можно только с помощью сознания Кришны, космические корабли в этом не помогут. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны и думает о Кришне в момент смерти, сразу же переносится в духовный мир. Если мы хоть сколько-нибудь хотим попасть туда, чтобы вечно жить там в полном знании и блаженстве, то должны прямо сейчас начать формировать тело сач-чид-ананда. Говорится, что тело Кришны — сач-чид-ананда (ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда виграхах), и мы также имеем аналогичное, вечное и исполненное знания и блаженства тело, но оно очень мало и покрыто материальной оболочкой. Если нам тем или иным способом удастся сбросить с себя эту иллюзорную оболочку, то мы достигнем духовного царства. А достигнув его, мы не должны будем больше возвращаться в этот мир (йам прапйа на нивартанте).