Уолтер Элвелл - Теологический энцеклопедический словарь

• Название: Теологический энцеклопедический словарь
• Автор: Уолтер Элвелл
• Издательство: Ассоциация "Духовное возрождение"
• Жанр: Религия
• Год: 2004

Составитель словаря — У. Элвелл, профессор богословия Уитон Колледжа — одного из лучших христианских университетов США.

Словарь включает 1200 статей и содержит не только богословскую, но и историческую, биографическую, а также другую полезную справочную информацию. Словарь написан доступным языком. Он интересен специалистам и понятен непрофессионалам. В его подготовке участвовали около двухсот человек, взгляды которых могли не во всем совпадать, и это лишь подтверждение того, что в современном христианском сообществе существует немало разногласий. Однако ни одна из фундаментальных ценностей христианской веры не подвергается сомнению.

---

Католические притязания на первенство Петра и Рима имеют двойное основание- историческое и теологическое. Исторические притязания заключаются в том, что Петр, первый епископ Рима, умер мученической смертью и возложил свое служение и право первосвятительства на епископовпреемников. Некогда протестанты решительно отвергали такие рассказы, однако, по мнению большинства современных ученых, наиболее достоверные документы свидетельствуют, что Петр умер мученической смертью во времена Нерона, и в Риме культ апостола возник очень рано. Правда, Куллманн полагает, что он был казнен, а не погребен на месте нынешнего собора св. Петра. Римская церковь также очень рано стала пользоваться особым почитанием (о чем, напр., свидетельствуют Первое послание Климента, 5; Послание Игнатия к римлянам, 1; Ириней. "Противересей", 3), однако до кон. II в. считалось, что римская кафедра основана совместно Петром и Павлом, и предание это попрежнему живо в Церкви. Идея о Петре как единственном основателе Римской церкви и первом епископе Рима возникла только в III в. и возобладала к кон. IV в., гл. обр. при правлении пап от Дамаса I (36684) до Льва I (44061). По мере того как папские притязания распространялись на всю Церковь и наталкивались на жесткое сопротивление императоров и константинопольских патриархов, папы все тверже настаивали, что они - живое воплощение Петра, и потому на них возложено его главенство над Церковью. Соответствующие формулировки Льва I в его письмах и проповедях сохраняли значение и в Средневековье, и позже. В эпоху раннего Средневековья высший титул, крого удостаивались папы, - наместник св. Петра; в XII в. ему на смену пришел другой титул - наместник Христа. Папа Григорий VII, первый из могущественных пап Высокого Средневековья, отождествлялся, почти мистическим образом, с Петром. Постановление об отлучении императора (Генриха IV) приняло у него форму молитвы св. Петру.

Протестанты всегда доказывали, что в Св. Писании (это особенно важно) и в ранних церковных документах не говорится о главенстве Петра над Римской церковью. По иронии судьбы, в последние годы самые решительные возражения против примата Петра и римских епископов исходят от католиков, отстаивающих идею коллегиальности. Они приводят исторические свидетельства в поддержку того факта, что Римская церковь до II в. сохраняла пресвитериальную структуру (крую Петр и Климент представляли, но не были в ней правящими епископами), а Церковь в целом имела децентрализованную региональную структуру еще в IV в. Основные решения принимались епископскими соборами, а Римская церковь обладала в лучшем случае " первенством чести ".

Католическая церковь опирается на Мф 16:18, утверждая, что, если Петр - "камень", на кром построена Церковь, значит, Риму дана абсолютная власть "связывать и разрешать". Впервые этот текст отнес к Римской церкви папа Стефан I (25457) в споре с Киприаном, епископом Карфагенским, о крещении еретиков. Такое толкование евангельского стиха преобладало в Риме и составляло основу папских документов вплоть до сегодняшнего дня. Но существовали и иные интерпретации. Позиция большинства протестантских ученых совпадает с той, что зафиксирована в самом раннем дошедшем до нас комментарии на этот отрывок (Ориген): "камень", на кром построена Церковь, - это исповедание веры, произнесенное Петром. Фразу о "связывании и разрешении" в этом отрывке обычно относят ко всему епископату, представителем и символом крого был Петр (это мнение разделяли Киприан, Августин и многие православные мыслители).

В современной экзегезе можно заметить несколько удивительных зигзагов. Так, нек-рые протестанты пришли к выводу, что под "камнем" явноподразумевается Петр и только в расширительном смысле- его вера. В то же время либеральные протестанты и католики утверждают, что речение Иисуса в Мф 16:18 не аутентично и отражает наступ ление "раннего католицизма" в древней Церкви. Более того, прогрессивные католические теологи полагают, что это речение, каков бы ни был его подлинный смысл, не может служить прямым аргументом в пользу папства и его притязаний на первенство. Г. Кюнг полностью отверг существование к.л. библейской основы для этих притязаний. Р. Браун более осторожно заметил, что библейский образ главенства Петра и особое положение Римской церкви вместе образуют "траекторию", на крой примат Рима получает доказательное подтверждение. Консервативные протестанты попрежнему делают упор на исповедание Петром Иисуса как Мессии; они полагают, что это исповедание и стало основанием Церкви и ее воспитующей власти.

J. VAN ENGEN(nep. Ю.Т.) Библиография: NCE. XI, 2015; LTK, VIII, 33441; О. Cullmann, Peter; R. Brown, К. Donfried, and J. Reumann, eds., Peter in the NT; P. Empie and T. Murphy, eds., Papal Primacy and the Universal Church.

См. также: Папство; Петр, апостол.

Пигий, Альберт (Pighius, Albert, са. 14901542).

Католический теологапологет. Пигий родился в Голландии и по окончании Лувенского университета жил сначала в Париже, а затем (приблизительнос 1523 г.) - в Риме. Он отстаивал учение о непогрешимости папы и отрицал саму возможность того, что папа может впасть в ересь. Тридентский собор неоднократно ссылался на Пигия и высоко оценивал его учение о предании, но отверг взгляды Пигия на оправдание и на первородный грех. В трактате о свободе воли Пигий стремился связать предопределение с предвидением заслуг, что ставило под угрозу учение о первородном грехе. Кальвин придавал учению Пигия такое значение, что посвятил его опровержению свой труд "О вечном предопределении" (1552). Противеговзглядов высказывался в своих сочинениях также Петр Вермилий. Пигий, в свою очередь, участвовал в полемике с Лютером и Буцером. Особую известность Пигию принесли его попытки доказать, что предание - не менее важный источник христианских истин, чем Св. Писание. Этот католический ученый участвовал и в спорах, предшествовавших разводу Генриха VIII, и в подготовке диалога с Православной церковью.

Пиетизм (Pietism).

В истории христианства периодически возобновляется тенденция, когда на передний план выдвигается повседневная жизнь христианина и уделяется меньше внимания формальным теологическим конструкциям и церковной организации. Историки пиетизма подчеркивают четыре основных признака этой тенденции. (1) Ее практический характер. Для пиетистов главное - душа человека, и поэтому особое значение они уделяют христианскому образу жизни. (2) Библейскиориентированный характер. Пиетисты, если перефразировать Дж. Уэсли, - это "люди одной книги", все жизненные цели и правила к-рых основаны на Св. Писании. (З)Перфекционистский пафос. Пиетисты всерьез озабочены святостью жизни, всеми силами пытаются следовать Божьим законам, распространять христианское благовестив и помогать нуждающимся. (4)Реформистский пафос. Пиетисты обычно противостоят тому, что они называют "сухостью" и "выхолощенностью" официальной Церкви и церковной практики.

Шпенер и Франке. Немецкой лютеранской церкви в кон. XVII в. приходилось преодолевать многочисленные трудности. Ее деятельность жестко контролировали князья независимых германских государств. Многие пасторы были не меньше увлечены философскими спорами и риторическими упражнениями, чем заботой о своих конгрегациях. Разрушительная Тридцатилетняя война(1618 48), крую вели под религиозными знаменами, породила скептическое отношение к церковной жизни. Однако картина не казалась слишком мрачной. Реформам в Германии способствовали события в Голландии и пуританской Англии. В немецкоязычных землях христианство сохраняло свою жизненность, о чем свидетельствовали, напр., писания И. Арндта. Его "Истинноехристианство" (1610)оказало сильное влияние на будущих деятелей пиетизма.

Тем не менее во многих местах еще неугасшую церковную жизнь искажали и сухость, и беспринципность церковных лидеров. Ситуацию изменил неутомимыйтрудФ.Я. Шпенера, приглашенного в 1666 г. старшим пастором во ФранкфуртнаМайне. Шпенера нередко называют отцом пиетизма. Он призвал к нравственным переменам и положил начало обширной переписке на духовные темы, благодаря чему его позже именовали "духовным советником всей Германии". Еще важнее то, что Шпенер способствовал реформам повседневной церковной практики. В проповеди, произнесенной в 1669 г., он говорил о том, что миряне могут собираться вместе и, "отставив стаканы, карты и кости", поддерживать друг друга в христианской вере. В следующем году Шпенер сам создал collegia pietatis ("собрание благочестивых"), встречавшееся по средам и воскресеньям для молитвы и обсуждения услышанной накануне проповеди. Участники читали отрывки из Св. Писания и благочестивой литературы, размышляя о том, как можно связать все это с повседневной жизнью.

В 1675 г. Шпенера попросили составить новое предисловие к проповедям И. Арндта. Тогдаон и предпринял решительный шаг к возрождению Церкви - увидели свет его знаменитые Pia Desideria ("Благочестивые помыслы"). В этой работе он кратко и доходчиво проанализировал причины духовного упадка в протестантской Германии и предложил ряд реформ. Трактат произвел настоящий фурор. Шпенер критиковал дворян и князей за непозволительный контроль над Церковью, пасторов - за подмену живой веры сухими доктринами, мирян - за нежелание вести себя похристиански. Он прямо призывал к возрождению идей Лютера и ранней Реформации, хотя несколько изменил их учение, - к примеру, он рассматривал спасение скорее как возрождение (новое рождение), а не как оправдание перед Богом.