Уолтер Элвелл - Теологический энцеклопедический словарь

• Название: Теологический энцеклопедический словарь
• Автор: Уолтер Элвелл
• Издательство: Ассоциация "Духовное возрождение"
• Жанр: Религия
• Год: 2004

Составитель словаря — У. Элвелл, профессор богословия Уитон Колледжа — одного из лучших христианских университетов США.

Словарь включает 1200 статей и содержит не только богословскую, но и историческую, биографическую, а также другую полезную справочную информацию. Словарь написан доступным языком. Он интересен специалистам и понятен непрофессионалам. В его подготовке участвовали около двухсот человек, взгляды которых могли не во всем совпадать, и это лишь подтверждение того, что в современном христианском сообществе существует немало разногласий. Однако ни одна из фундаментальных ценностей христианской веры не подвергается сомнению.

---

Начиная, по крайней мере, с нач. I в. - времени правления Нерона- в римском мире постоянно возобновляются повсеместные гонения на первых христиан. Последняя попытка уничтожить их была сделана в 303 г. при Диоклетиане. Когда она не удалась, Миланский эдикт 313 г. официально признал христианство одной из религий Римской империи. Более того, к концу столетия римские власти постановили, что это - единственная официальная религия.

С установлением нового порядка возникла потребность в более детальном определении отношений Церкви и государства, но необходимая теория сложилась лишь постепенно. Вопервых, черты общественного института в современном смысле слова Церковь приобрела именно в этот период; вовторых, император Константин I, верный прежнему обычаю, считал себя религиозным главой Рима (pontifexmaximus) и присваивал право вмешиваться в церковные дела. Последующие правители отказались от такого титула, но попрежнему считали себя обязанными руководить деятельностью Церкви.

Перенос в 330 г. столицы из Рима в Константинополь (Византий) и нек-рые другие причины привели к тому, что на Востоке сложилось иное представление об отношениях Церкви и государства, чем на Западе. В Восточной Римской империи (позже- Византийская империя) и, как следствие, в православии в теории и на практике возобладал цезарепапизм, т.е. верховной властью над Церковью, даже в вопросах вероучения, обладал светский правитель. На Западе Церковь была более независимой.

Отчасти изза неэффективного управления Западной империей, отчасти - благодаря неотъемлемому авторитету Римской церкви римским епископам пришлось взять на себя ответственность за судопроизводство, оборону и другие мирские дела. Именно в связи с этим в 494 г. епископ Геласий1 и предложил впервые учение о "двух мечах". Этим миром правят две силы- священный авторитет духовенства и царская власть.

И из этих двух сил большим весом обладают священники, поскольку на Суде они будут давать Господу отчет и за самих царей. Ибо известно, что в принятии и, если необходимо, в восстановлении должного порядка в совершении святых таинств следует подчиняться духовенству, а не повелевать им.

В Средние века(ок. 500-1500)представление о различии сферы духовного и земного управления было общепринятым, но окончательно решить, кому принадлежит главенство, не удавалось. Конечно, в те времена никто не сомневался, что государство - один из христианских институтов, потому должно опекать, охранять и насаждать веру. Церковное право требовало, чтобы оно карало еретиков, и государство принимало на себя эту обязанность. Но в то же время среди теологов и специалистов по каноническому праву не прекращались споры об истинном значении теории о двух мечах. Участники споров пристально рассматривали текст Геласия и изучали значение слов, стремясь вывести из них необходимость верховенства духовной власти в земных делах. В конце концов удалось выработать теорию о двух составляющих единого общества, у каждой из к-рых свой круг обязанностей . Однако это было трудным и долгим процессом.

В раннем Средневековье Церковь боролась, чтобы освободиться от посягательств светских властей. Так, начиная с VI в., когда папы освободились от прямого подчинения Византии, увеличились их власть и влияние и в духовном, и в земном царствах. Но в 800 г., когда папа Лев III короновал как императора Карла Великого, в отношениях Церкви и государства произошла большая перемена. Карл, пытавшийся возродить Западную империю, по взглядам был близок к цезарепапизму и предпочел бы, чтобы роль папы ограничивалась чисто духовными делами. Он не оставил после себя наследников, к-рые были бы способны продолжать его политику. Папы последующего времени, со своей стороны, пользовались коронацией Карла Великого как прецедентом, подтверждающим, что император получает корону от папской власти. С другой стороны, императоры претендовали на право утверждать избранного папу. Т.о., к XI в. основы для противостояния папы и императора, Церкви и государства, уже сформировались.

Возражения папыреформатора Григория VII против того, чтобы император Генрих IV назначил архиепископа Миланского, вызвали "борьбу за инвеституру" . В 1075 г. Григорий декретом запретил светскую инвеституру и объявил , что папа имеет право низлагать императоров. После многочисленных маневров обеих сторон - в 1077 г. они на время привели к эффектной победе папы в Каноссе - к 1122 г. был достигнут компромисс в виде Вормсского конкордата. Выборы епископов в империи должны были проходить, как того требует каноническое право, и возлагать на них знаки сана поручили представителям Церкви. Такая практика распространилась и в других государствах, и это несколько ослабило напряженность.

Однако, после того как постепенно, в течение нескольких десятилетий, вопросы о праве пап низлагать монархов и о правах светских властей при назначении на высшие церковные должности были решены, папство заняло господствующее положение. Временем его наибольшей власти стал понтификат Иннокентия III, наиболее могущественного папы в истории христианства (1198-1216). При Иннокентии и в следующие приблизительно 100 лет подчинение королевской власти авторитету понтифика было несомненным. С точки зрения отношений Церкви и государства XIII в. был временем расцвета папской власти. В дальнейшем стремление королей собрать силы своих государств и уменьшение авторитета пап во время "Вавилонского пленения" Церкви (1309-77) и последовавшего за ним Великого раскола (1378-1417) привели к тому, что влияние и престиж папы упали. Все это вместе с ренессансным духом, к-рым прониклось папство в XV в., еще больше ослабило римский престол и подготовило почву для протестантской Реформации.

Реформация и ее последствия. Выступление реформаторовпротестантов против власти Церкви вообще и папства в особенности как в духовной, так и в политической области вновь ограничило возможности Церкви руководить политической жизнью или вмешиваться в нее. Более того, вместо теории позднего Средневековья о верховном авторитете понтифика во взаимоотношениях Церкви и государства реформаторы выдвинули множество иных подходов. Мартин Лютер четко различал земное и духовное, но многие функции Церкви - скажем, церковное управление- считал несущественными. Поэтому в большинстве лютеранских государств сложилась территориальная система в духе эрастианства, при крой князья надзирали за делами Церкви. Жан Кальвин пытался четко разделить сферы деятельности Церкви и государства, считая, что последнее обязано обеспечивать мир, защищать Церковь, а в гражданских делах - следовать предписаниям Библии. В целом, кальвинисты Женевы и реформатские церкви Европы стремились следовать его учению и избегать чрезмерного влияния в гражданской жизни. Англиканская церковь приняла эрастианские взгляды, поставив во главе Церкви вместо папы короля и доверив ему и парламенту устанавливать образ церковных управления, богослужений и наказаний.

Анабаптисты и другие радикальные реформаторы настаивали, что при правильном понимании Библии сферы Церкви и государства должны быть полностью разделены. В то время такая точка зрения казалась настолько анархической, что все другие течения - и протестантские, и католические- жестоко преследовали их. Но взгляды анабаптистов унаследовали сторонники близких им учений в Англии XVII в. - баптисты, квакеры и индепенденты.

Из всех религиозных групп XVII и XVIII вв. наиболее последовательно то, что отделение Церкви от государства логически вытекает из принципа религиозной свободы, отстаивали сторонники баптистских взглядов, в т.ч. Т. Хелвис, Дж.Смит, JI. Бушер, И. Бейкус, Дж.Мэртон, Дж.Беньян, Дж. Кларк, Р. Уильяме и Дж. Лелэнд. Ссылаясь на такие тексты, как Мф 22, Рим 13 и Иак 4:12, они доказывали, что это - единственный способ защитить религиозную свободу и священство верующих. Имелось в виду, что государство не имеет права вмешиваться в верования и религиозную жизнь отдельных людей и общин, а сама Церковь не должна претендовать на финансовую помощь государства. Получение денег от общества по существу означает признание права государства на контроль за Церковью и утрату религиозной самобытности.

В том же XVIII в. такие представители Просвещения, как Дж. Локк и Гуго Гроций, развивая теорию естественного права, много сделали для распространения воззрения, в соответствии с к-рым гражданская власть обязана своим существованием общественному договору, а не божественному установлению. Вооружившись этой теорией, формирующиеся национальные государства стремились подчинить Церковь интересам общественного блага и рассчитывали, что институциональная Церковь устранится от участия в политических делах. Однако и в Европе, и в остальном мире эти принципы распространялись неравномерно, а попытки установить контроль государства над Церковью повторялись. Только в возникших тогда Соединенных Штатах Америки правительство определенно согласилось на новую систему, края должна была гарантировать религиозную свободу, отделив Церковь от государства.