Волхв Велеслав - КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН

• Название: КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН
• Автор: Волхв Велеслав
• Жанр: Религия

Вашему вниманию представляется новая книга волхва Велеслава, выход в свет которой приурочен к 10-летию Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» (основ. в 1998 г.).

В книгу вошли все основные труды Велеслава, написанные им за прошедшие 10 лет, многие из которых издаются впервые. Также впервые публикуются многочисленные ответы на вопросы о теории и практике Родной Веры и интервью, данные Велеславом в период с 1998 по 2008 гг.

Можно без преувеличения сказать, что из всех существующих в настоящее время книг, касающихся Русско-Славянской Родной Веры, данная наиболее полно раскрывает Духовную суть Русско-Славянского Родноверия — Родового Ведания Русов и Славян.

---

2. На втором уровне Постижения человек ощущает свою личную сопричастность Божественному, рассматривая Богов в качестве Живых Существ или Высших Сил сверхчеловеческой природы, образы Которых можно видеть Духовным взором не только вовне, но и внутри себя, и с Которыми можно вступать в непосредственное общение, наполняясь при этом Их Силой и Мудростью. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Преданности (Пути личной эмоциональной приверженности какому-либо Богу) либо Пути Знания (Пути мысленного созерцания Божественных Образов и глубокого размышления над Духовным смыслом избранного Вероучения).

3. На третьем уровне Постижения человек видит Богов как проявления Единой Сущности, обителью Которой является его собственное Сердце. Вопрос религии (от лат. religio — буквально: «восстановление связи») перед ним просто не стоит, ибо человек на этом уровне не чувствует отчуждённости от Божественного и потому не стремится её преодолеть, следуя Пути Могущества (Пути обретения личной Силы и сверхчеловеческих способностей) либо Пути Самопознания (Пути постижения своего Истинного Я — Сверхличной Божественной Природы в себе самом, а также выхода за пределы всякой личностной обусловленности).

Слава Роду!

[2007]

Нечто о Живой Воде и Реке Жизни

1. С каждым из семи основных узлов яри в тонком теле человека связана соответствующая ему жидкость в плотском теле. Отсюда — представление о животоках сил в тонком теле как о родниках с Живой Водой (узлы яри), тройном русле Реки Жизни (серединный канал, идущий вдоль позвоночника, а также обвивающие его Солнечный и Лунный каналы) и многочисленных протоках (более мелкие каналы).

2. Так, зароду из жидкостей плотского тела соответствует моча, животу — сперма (у мужчин) и влагалищные выделения (у женщин), ярлу — пот, сердцу — руда-кровь, горлу — слюна, челу (Велесову Оку) — слёзы, а роднику-колороду — спинномозговая жидкость.

3. Знание этих соответствий может быть использовано в различных видах волошбы, от грубейших до высочайших, включая так называемую аналоговую алхимию, то есть совершение алхимического Делания внутри себя с целью пресуществления грубых составляющих души и тела в более тонкие и раскрытия в себе внутреннего (Духовного) Света.

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2007]

Духовные толкования на стихи Кабира

Будь прост, если хочешь достичь Бога.

(Кабир)

Кабир Дас (1440–1518) — великий индийский поэт-мистик, писавший на хинди, последователь и реформатор движения бхакти (необусловленной Любви и Преданности Богу), чьи творения известны далеко за пределами Индии и почитаемы до сих пор мистиками многих религиозных направлений.

Так, индуисты почитают Кабира как святого-бхакта, мусульмане-суфии — как великого пира, сикхи — как бхагата, члены ордена Кабирпантх (последователи его учения) — как аватару (воплощение) Высшего Духа, неоведантисты — как провозвестника Универсальной Религии, или Религии Человека, и т.д.

Ниже приведены переводы с хинди пяти стихотворений Кабира, сопровождаемые Духовными толкованиями влх. Велеслава.

1.

Редко встретишь истинно преданного Богу[1],

Свободного от похоти, зависти и гнева,

Который с верою непоколебимой[2]

У стоп Всевышнего всегда.

Раджас, тамас, саттва — три состояния эти

Создания Божественной Иллюзии[3].

Но есть четвёртое — турия.

Его познав, достигнешь Наивысшего[4].

Тот, в чьих глазах укор и похвала равны,

Кто на изваяние Бога смотрит

И видит, что это всё — лишь золото или железо,

Слывёт глупцом.

А может, он — мудрец[5]?

«Тот, чьи молитвы к Богу

Не содержат просьб о личных благах[6],

Кто укротил свои желания,

Гордыню в Сердце усмирил,

Тому слугой Кабир бы был»,

Так сказал Кабир.

[1] Истинно преданный Богу — не религиозный фанатик, но тот, кто полностью растворил свою ложную самость («эго») в Высшей Самости (Божественном Духе, своём Истинном Я). До тех пор, пока есть различие между «моей волей» и Волей Бога — человек не знает Истинного Себя (Божественного Начала в себе). Высшая Преданность — не подчинение человека Богу, а растворение себя в Нём, как части в Целом, подобное растворению соляной куклы в море, осуществляемое не усилием воли, но полной отдачей себя потоку Божественной Любви.

[2] Непоколебимой является лишь та вера, которая стала Веданием.

[3] Согласно Ведической философии, раджас, тамас и саттва — три гуны (качества Пракрити — первичной Материи), означающие страсть и активность (раджас), тьму и пассивность (тамас), чистоту и гармонию (саттва). Материальные формы, в которые облекается чистый Дух, изменчивы и преходящи, Сам же Дух — Неизменен и Вечен. Проявляясь как Всемирье, Дух облекается в покровы Майи (Иллюзии), оставаясь при этом Собой — Вечным и Неизменным, Истинной Природой всего сущего.

[4] Согласно Ведической философии, существуют четыре основных состояния сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и турия (обращённость внутрь себя, следствием которого является Духовное Самопознание). Первые три состояния сознания соотносятся с тремя гунами, или качествами Материи, четвёртое же (турия) — является чисто Духовным, находящимся за пределами обусловленности материальным миром.

[5] Первая ступень Духовного пути чем-то похожа на последнюю, как ребёнок чем-то похож на старца, хотя их разделяет путь длиною в жизнь. Так, невежественный человек, смотря на изображения Бога, ещё не способен видеть за ними Его Присутствие, мудрый же, прошедший Путь до конца, более не нуждается в материальных посредниках и внешних символах для того, чтобы видеть Бога во всём сущем без исключения.

[6] Человек, осознавший свою Истинную (Духовную) Природу, живущий в ладу со своим Сердцем и с миром, не нуждается более ни в чём. Обычный мирской человек идёт на поводу у своих ненасытных желаний и потому всегда остаётся неудовлетворённым, мудрый же знает, что он пришёл в этот мир с пустыми руками и также с пустыми руками уйдёт отсюда, когда наступит его срок. Все богатства мудрого заключены в его Сердце, ибо коренятся в Божественном. Потому мудрый, обращаясь к Богу, не просит для себя ничего. Его обращение к Нему — не прошение, но прославление, Богообщение, пребывание с Богом и в Боге — за пределами всей двойственности этого мира.

2.

Когда был я, не было Хари[7].

Сейчас есть Хари, но нет меня[8].

Исчез мрак, когда Светильник

Засиял внутри[9].

[7] Хари — Имя Бога в традиции вайшнавов (почитателей Бога Вишну).

[8] Пока человек живёт стремлениями своей ложной самости («эго»), он не видит Бога. Раскрывая свою Истинную Природу, человек раскрывает Бога в себе, растворяя в Нём —Высшей Самости — свою ложную самость и осознавая Его как Истинного Себя.

[9] Самосиянный Свет Высшей Самости, озаряя Сердце преданного, рассеивает мрак неведения в его душе. Так человек раскрывает в себе Присутствие Бога.

3.

Как жизнь дерева находится в семени,

Так и Всевышний во мне и в тебе[10].

Отбрось самомнение и загляни в себя.

Найдёшь Его ты там наверняка.

И вся твоя борьба и муки прекратятся.

Ум обретёт покой.

И моря синеву увидишь в небе

В сиянии несчётных Солнц.

Неведомую музыку —

Бой барабана с колокольным звоном —

Услышишь там и затрепещешь весь[11].