Елена Блаватская - Тайная доктрина. Том I

• Название: Тайная доктрина. Том I
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2005
• ISBN: 5-17-020495-7, 5-17-013426-6

«Тайная доктрина» является масштабнейшим и таинственнейшим из произведений Елены Блаватской, которая представляет собой одного из самых величайших философов, теософов и мистиков второй половины XIX – начала XX в.. Женщина, долгие годы изучавшая эзотерические учения самых разнообразных народов, – и создавшая на основе данных учений свое собственное уникальное, всеобъемлющее, совершенно необычное и просто удивительно логичное в своей явной неортодоксальности.

Власть полностью принадлежит тому, кто имеет знание…

Знание – тому, кто имеет истину…

Но – каковы же это самое знание и эта самая истина сегодня, когда любая человеческая душа полна ошибок, предрассудков и самомнения?

---

1057

Атма или Дух, духовноеEgo, проходя, подобно нити через пять тончайших тел, принципов или Коша, называется «Нить-Душа» или Сутратма в философии Веданты.

1058

«The Septenary Principle», «Five Years of Theosophy», стр. 197.

1059

«Треугольник Пифагора», – соч. о. Г. Оливера, стр. 36.

1060

См. «Критика Чистого Разума» Канта, перев. Барни, II, 54.

1061

Плутарх, «De Placitis Philosophorum».

1062

В греческой и латинской церквах, рассматривающих обряд венчания, как одно из таинств, священник во время обряда венчания представляет собою вершину треугольника; невеста его левую сторону и жених правую, тогда как линия основания символизируется рядом свидетелей, подругами невесты и дружками жениха. Но позади священника находится Святая Святых, с ее таинственным содержанием и символическим значением, внутрь которой никто, кроме рукоположенных священнослужителей, не должен входить. Во дни раннего христианства, обряд венчания был таинством и истинным символом. Теперь, однако, даже церкви утеряли истинное значение этого символа.

1063

«New Aspects of Life and Religion» – Генри Пратт, M. D., стр. 7. Издан. 1886 г.

1064

Там же, стр. 7–8.

1065

Там же, стр. 9.

1066

«Pythagorean Triangle», соч. о. Г. Оливера, – стр. 18, 19.

1067

Там же, стр. 387.

1068

Стр. 387.

1069

Примечание переводч. – вместо «треугольная плоскость» следует читать – квадратная.

1070

В Мире Форм символизм нашел выражение в пирамидах, имея в них и треугольник, и квадрат одновременно, четыре равных треугольника или плоскости, четыре основных точки и пятую – вершину.

1071

Стр. 385, 386.

1072

Ор. cit. Исаак Мейер, стр. 174.

1073

Стр. 175.

1074

Стр. 175.

1075

Низшее определение или же Божество в Природе, более общий термин Элохим, переведен, как «Бог». (Стр. 175). Такие недавние труды, как Каббала Исаака Мейера и С. Л. Мак-Грегора Мэферса, вполне оправдывают наше отношение к Иеговическому Божеству. Мы восстаем не против трансцендентальной, философской и высоко-метафизической абстракции первоначальной каббалистической мысли – Эйн-Соф-Шекина – Адам Кадмон и всего, что следует, но против кристаллизации всех этих понятий в высоко антифилософского, отталкивающего и антропоморфического Иегову, андрогинного и конечного Божества, который утверждается в вечности, всемогуществе и всеведении. Мы не сражаемся против Идеальной Реальности, но против чудовищной теологической Тени.

1076

Пусть слово «Психология» не перенесет, в силу ассоциации мысли, читателя к так называемым современным «Психологам», идеализм которых есть лишь иное наименование непримиримого материализма, и чей мнимый монизм не лучше, нежели маска для сокрытия пустоты конечного уничтожения – даже сознания. Здесь подразумевается духовная психология.

1077

«Вишванара не есть просто проявленный, объективный мир, но единая физическая основа (горизонтальная линия треугольника), от которой весь объективный мир получает свое существование.» И это есть Космическая Диада, Андрогинная Субстанция. Только за пределами этого находится истинный Протил.

1078

Т. Субба Роу. cм. «Theosophist», Февраль, 1887.

1079

Лекция Крукса, чл. Корол. Общ., прочитанная в Королевском Институте в Лондоне, в пятницу, 18-го Февраля 1887 года.

1080

Насколько это верно, будет вполне доказано лишь, когда открытие Круксом лучистой материи повлечет дальнейшее озарение относительно истинного источника Света, и тем революционирует все настоящие теории. Дальнейшее ознакомление с северными потоками Полярного Сияния может помочь в признании этой истины.

1081

«Genesis of the Elements», стр. 1.

1082

«De Placit. Philos.».

1083

«The Path», I, 10, стр. 297.

1084

Стр. 11.

1085

Соответствуют в космической скале Духу, Душе, Жизни и трем Носителям – астральному, майавическому и физическому телу (человечества) при любом делении.

1086

Там же, стр. 16.

1087

Том I, стр. 429.

1088

Там же, стр. 21.

1089

«Господь Бог твой есть огонь поядающий». (Второзаконие, гл. 4, ст. 24). «В Нем была жизнь, и жизнь была Светом людей». (Иоанн, гл. 1, ст. 4).

1090

Который, если будет выделен алхимически, даст Дух Жизни и ее Эликсир.

1091

Прежде всего, постулат, что нет в природе такой вещи, как неорганические субстанции или тела. Камни, минералы, скалы и даже химические «атомы», суть просто органические единицы в глубокой летаргии. Их спячка приходит к концу и их инерция становится активностью.

1092

Там же, стр. 144.

1093

Орфография имени – принятая им самим была – Leibniz. Он был славянского происхождения, хотя и был рожден в Германии.

1094

«Монадология». Введение.

1095

«Динамизм Лейбница», говорит проф. Лашелье, «представил бы малую трудность, если бы его Монада осталась простым атомом слепой силы. Но…» Мы хорошо понимаем затруднение современного материализма!

1096

«The Path», I. 10. стр. 297.

1097

Лейбниц был абсолютным идеалистом утверждая, что «материальные атомы противны разуму» («Systиme Nouveau», Erdmann'a, стр. 126, 2). Для него Материя была простым представлением Монады, человеческой, либо атомической. Монады, полагал он (как и мы), находятся всюду. Так человеческая душа есть Монада и каждая клеточка в человеческом теле имеет свою Монаду, так же как каждая клеточка в животном, в растении, и в так называемых неорганических телах. Его атомы есть молекулы современной науки, и его Монады те простые атомы, которые материалистическая наука принимает на веру; хотя ей никогда не удастся увидеть их иначе, как в воображении. Но Лейбниц противоречит себе в своих взглядах на Монады. Он говорит о своих «Метафизических Точках» и «Основных Атомах», в одном случае, как о реальностях, занимающих пространство, в другом, как о чисто духовных идеях; затем он снова одаряет их объективностью и агрегациями и положениями в их соотношениях.

1098

«Examen des Principes du P. Malebranche».

1099

Атомы Лейбница, в действительности, не имеют ничего общего кроме имени с атомами греческих материалистов или даже с молекулами современной науки. Он называет их «Основными Атомами» и сравнивает их с «Субстанциальными Формами» Аристотеля. (Смотри «Systиme Nouveau», § 3).

1100

Письмо к pat. Desbosses, «Correspondence», XVIII.

1101

«Monadologie», § 60. Лейбниц, так же как и Аристотель, называет «сотворенные» или исшедшие Монады (Элементалы, происшедшие от Космических Духов или Богов) – «Entelechies» Έντελέχειαι, и «бесплотными автоматами» («Monadologie», § 18).

1102

Эти три «грубые разделения» отвечают Духу, Разуму (или Душе) и Телу в человеческом строении.

1103

Брат Бьёррегаард в уже упомянутой лекции предупреждает свою аудиторию не рассматривать чрезмерно Сефироты, как индивидуальности, но в то же время избегать видеть в них лишь абстракции. «Мы никогда не достигнем Истины», говорит он, «еще меньше возможности ассоциации с этими небесностями, если не вернемся к простоте и бесстрашию примитивных веков, когда человек свободно общался с богами и боги сходили к людям и руководили ими на пути Правды и Святости» (стр. 296). «В Библии имеются несколько определений для „ангелов“, ясно показывающие, что под этим термином должны быть поняты скорее существа, подобные элементалам Каббалы и монадам Лейбница, нежели то что обычно под этим понимается. Они называются «Звездами Утра», «Пламенеющими Огнями», «Мощными»; и Св. Павел видит их в своем космогоническом видении, как «Начала и Силы». Подобные наименования исключают идею личности и мы видим себя вынужденными думать о них, как о безличных существованиях… как о воздействии, духовной субстанции или сознательной силе» (стр. 321, 322).