Валерий Хорев - Упражнения цигун для начинающих

• Название: Упражнения цигун для начинающих
• Автор: Валерий Хорев
• Жанр: Здоровье
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-222-12622-6

Что такое внутренняя энергия человека, и как она связана со здоровьем?

Можно ли с помощью простых упражнений избавиться от ста недугов и продлить жизнь?

Что такое цигун, и в чем его отличие от тайцзи-цигун?

Как начать им заниматься, когда и каких результатов ожидать?

На все эти и многие другие вопросы в книге даны ясные ответы, изложенные доступным языком, живо и увлекательно, с юмором, но абсолютно серьезно.

Книга написана на основе многолетнего личного опыта авторов в занятиях и преподавании цигун и ушу.

---

– грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышцами);

– поясница с центром в точке мин-мэнь,

– живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка);

– малый таз с центром в точке хуэй-инь (промежность).

Однако даосская традиция из пяти выделяет лишь три даньтяня:

– верхний (Шан даньтянь) – голова,

– средний (Чжун даньтянь) – грудь,

– нижний (Ся даньтянь) – живот.

Верхний даньтянь вовсе не заполняет собой всю пустоту (у кого как) головы, а локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого Хрустального дворца, расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду-май через точку инь-тан, именуемую также «третьим глазом». Название пошло оттого, что активация, или «открытие» данной точки позволяет видеть явления тонкого плана (различные ауры, энергетические феномены и прочее, в том числе привидения и чертей[7]), поскольку верхний даньтянь есть обиталище духа Шэнь – истинной сущности человека.

Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрустальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а потому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных даньтя-ней. Будучи энергетизированы в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но – только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда вас ожидают спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы.

Средний даньтянь – это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци), и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний даньтянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно стекает в нижний даньтянь и смешивается там с «прежденебесной» Ци (Юань Ци). Относительно расположения данной зоны существует небольшое разночтение. Одни говорят, что средний даньтянь залегает в районе солнечного сплетения, другие – чуточку выше, в нижней части грудной клетки, примыкая к меридиану жень-май в точке тань-чжун, находящейся на горизонтали между сосками. Вероятно, второй вариант ближе к истине.

Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Например, японские боевые искусства знают его как «тан-дэн» и придают осознанию этого феномена важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики тандэна и «точки» (дзю-дзюцу, айкидо). Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) никакими сюрпризами. Это основа основ, якорь и надежный оплот, поистине «дом родной» в любых ситуациях. Он находится в нижней части живота, примыкая к меридиану «жень-май» в точке ци-хай («море энергии»), расположенной на 3–5 см ниже пупка.

Итак, запомните: в отличие от иных видов сосредоточения, концетрация внимания на нижнем даньтяне не сулит ничего дурного, а только пользу!

Сосредотачиваясь, или, как принято говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни. Популярное слово «цигун» в прямом переводе означает «работу с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это что-то надо иметь. Согласно традиции, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний дань-тянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный феномен достигается длительной практикой сосредоточения, дыхания и выполнения элементарных форм, включающих те или иные физические действия, движения, например – тайцзи-цигун.

Повторим еще раз: крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они не могут быть выделены на поверхности кожи или внутри тела никаким образом, кроме сверхчувствительного восприятия мастера цигун или особыми приборами, реагирующими на электрические аномалии. Мы не можем точно знать, насколько тесно материальное тело соотносится со своим «энергетическим скелетом», но, во всяком случае, нижние отделы кишечника здесь не участвуют[8].

Даньтянь есть просто некая область, в которой может скапливаться, сохраняться и преобразовываться жизненная энергия, но плоть не имеет к этому прямого отношения, как и тело к душе. Это категории разных планов бытия – грубого и тонкого, однако жизнь плоти целиком и полностью зависит от ее энергетического «эскиза», и все позитивные и негативные события, происходящие с мясом, кровью и костями, имеют «тонкий» корень. Совершенно аналогично пресловутые акупунктурные точки не могут быть атрибутированы как некие образования на трассе каналов. Единственное, чем та или иная точка отличается от соседних участков кожи, – аномальная электропроводность, как будто именно в этом месте с меридиана «снята изоляция». Точки есть пункты коммуникации, окошки для обмена информацией и т. п. Вместе с тем каждая точка вполне отчетливо и стабильно привязана к телу, что дает возможность сравнительно легко отыскивать их местоположение. Хотя большинство их находятся в естественных углублениях, опытный специалист руководствуется в поиске, помимо знания общей картины меридианов, своеобразными ощущениями типа «ямка без дна» и т. п.

Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:

Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов – так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем – из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.